En este artículo
veremos fundamentos básicos del budismo Theravada. Origen, historia, doctrina, cultura,
actualidad y práctica. Así como también algunos grupos que pueden confundirse
con la escuela antigua pero que no son Theravada.
Breve historia del budismo
Theravada
El Theravada es la
tradición budista más antigua del mundo. Después de que el Buda realizara su
paranibbana y dejara a las Enseñanzas como nuestra única guía, numerosas
órdenes y comunidades monacales empezaron a formarse en todo el norte de la
India. Con el tiempo se formaron aproximadamente 19 escuelas budistas. Las
diferencias entre estas escuelas surgían según los contextos de las regiones en
las que se iban fundando las órdenes. Seguramente estas diferencias también
incluían algunas creencias anexas según la región en la que la orden surgía,
pero básicamente se trataba de diferencias en cuanto a dialectos, costumbres
locales, en pocas palabras cuestiones culturales. Todas organizadas alrededor
de la enseñanza o Dhamma original enseñado por el Buda. La Enseñanza básica del
Buda permaneció practicándose en estas escuelas. Posteriormente a través de los
siglos, a causa de diversas circunstancias sociales e históricas, guerras,
cambios de gobiernos, desplazamientos, invasiones, etcétera, éstas escuelas
fueron desapareciendo. De las escuelas antiguas que sucedieron al Buda después
de su muerte, solo una sobrevivió. La escuela Theravada. Y ha permanecido
vigente hasta nuestros días.
Fundamentos
doctrinales del budismo Theravada
EL
CANON PALI
El Budismo Theravada
se fundamenta en los textos sagrados del Canon Pali. El Canon Pali es la
recopilación de textos sagrados que recogen todas las enseñanzas que el Buda
impartió y fueron escritas en hojas de palma. También es llamado Tipitaka.
Tipitaka significa tres canastas. Estas canastas son las tres secciones que
conforman el Canon Pali. Las tres secciones del Canon Pali o tres canastas son el
Vinaya Pitaka, el Sutta Pitaka y el Abhidhamma Pitaka.
El
Vinaya Pitaka o canasta de la disciplina, contiene
las instrucciones y reglas para la vida monástica. Es la guía de conducta de
los monjes (Bhikkhus) y de las monjas (Bhikkhunis), y explica los fundamentos
para crear y mantener una orden monástica (Sangha).
El
Sutta Pitaka o canasta de los discursos, contiene
los discursos y sermones del Buda histórico y de algunos de sus más importantes
discípulos. Es considerado como el corazón de las Enseñanzas Budistas y es la
sección más extensa.
El
Abhidhamma Pitaka o la canasta de los comentarios
sobre el Dhamma, contiene comentarios, interpretaciones y disertaciones sobre
el Dhamma hechas por los maestros eruditos más importantes de la era del Buda y
del Theravada. Explica gran parte de la cosmología budista, la ética,
psicología, epistemología, así como muchas de las cuestiones relacionadas con
la vida en la tierra y en el más allá.
El Canon Pali es el
fundamento del budismo Theravada y el origen de todas las tradiciones y
escuelas budistas del mundo. Sin Canon Pali, no habría budismo.
Las tradiciones budistas
Alrededor del año
500 después del Buda, se realizó un gran concilio en el cual surgió la
tradición budista Mahayana. La tradición Mahayana surgió debido al gran énfasis
que el Theravada hacía en la vida monacal, así que se necesitaba un enfoque más
abierto a la vida laica y a la práctica en el mundo común. Debido a esta
necesidad nació el Mahayana. De esta manera las dos tradiciones continuaron
expandiéndose paralelamente. El Mahayana en el centro y norte de Asia, y el
Theravada en el Sudeste asiático. El Mahayana continuó expandiéndose y de él
nacieron las tradiciones budistas más conocidas actualmente. El Chan de China,
el Zen y el Nichiren de Japón, entre otras. Posteriormente, el Mahayana llegó a
los Himalayas y escaló hasta el país del Tïbet en donde surgió el Vajrayana o budismo
tibetano tan popular en occidente en nuestros días.
Budismo
temprano
Actualmente
está surgiendo en occidente una vertiente del budismo llamada budismo temprano.
Esa escuela, aunque se basa en los fundamentos del Theravada (El Canon Pali),
busca desmarcarse de esta tradición. Del nombre Theravada.
Si
el fundamento del Theravada es conservar y practicar las Enseñanzas del Buda histórico
de la forma más cercana posible a como Él las enseñó, el llamado budismo
temprano busca ir aún más allá, ya que considera la tradición Theravada (y a
todas las tradiciones y escuelas), como un anexo innecesario a las Enseñanzas
del Maestro en tanto que es una tradición, o sea un sistema organizado,
construido y formado alrededor de lo que el Buda enseñó, sin ser literalmente
parte de las propias enseñanzas.
Los
promotores occidentales del budismo neo-temprano o neo-primigenio (curioso
nombre), piensan que las tradiciones o cualquier cosa que se asemeje a ellas,
son algún tipo de contaminación que ensucia la pureza de las enseñanzas. Las
construcciones sociales alrededor del pensamiento puro de un gran maestro
terminarán por distorsionar y tergiversar, incluso pervertir, los pensamientos
del maestro. Incluso podrían destruirlos y reemplazarlos por otra versión
corrupta y dañina como una institución religiosa ya que mucha gente piensa que
si una institución es religiosa, casi por definición, es corrupta. Otra de
tantas indeseadas herencias de nuestra historia cristiana, desafortunadamente
para los neotempranistas, un pensamiento heredado culturalmente. Es decir,
tradicional muy a su pesar.
Desde
cierto punto de vista, los seguidores del budismo temprano, o al menos algunos
de ellos, pueden ser vistos como “más budistas que el Buda”, al manifestar una
especie de rechazo por el desarrollo social, religioso y cultural que el
budismo ha tenido a lo largo de la historia y ver de alguna manera por encima
del hombro a todas las religiones budistas creadas y mantenidas por la Sangha
mundial, incluso al Theravada del cual se sustentan.
El
budismo temprano parece estar en ascenso ahora. Si bien se puede considerar un
budismo legítimo, podemos decir que se pierde de una gran parte del budismo y
sus beneficios al enfrascar todo lo que no sea enfáticamente histórico en un
segundo plano de poco o ningún valor. Es muy posible como ya comentamos, que
este rechazo a lo tradicional e institucional en cuanto a lo religioso tan
característico de la contracultura occidental, responda más a posiciones
ideológicas nacidas de nuestra complicada herencia cristiana más que a un
legítimo intento de practicar debidamente las Enseñanzas del Maestro.
Ciertamente,
las escuelas y tradiciones no fueron creadas por el Buda. Pero el Buda sí dejó
instrucciones claras y exactas de cómo fundar, mantener y expandir las órdenes monásticas
y las sociedades laicas. Empresa que inequívocamente conlleva a la generación
de tradiciones, lo cual no solo no es nada negativo, sino que es inevitable e
incluso necesario para la expansión del Budhha Dhamma a todo lo largo y ancho
del mundo. Cosa que obviamente, el mismo Buda sabía y esperaba. Sin las
tradiciones budistas, el Dharma del Buda habría muerto a menos de cien años de
su deceso. Querer limpiar la doctrina budista de todos sus contextos culturales
parece más un berrinche de niño resentido que una mejora o como parecen querer hacer
ver, un “rescate” de la verdadera doctrina budista. Como si existiera una falsa
doctrina budista.
De
nuevo, las dicotomías occidentales se hacen presentes en su interpretación de
las cosmologías orientales. Es decir, la vieja y absurda manía de clasificar y
dividirlo todo en factores antagonistas porque en nuestra cultura alguien
“siempre tiene que estar en el lado equivocado” para que nosotros podamos
“estar en el lado correcto”. Simplemente, otra consecuencia de la asimilación
del budismo en occidente, lo que afortunadamente demuestra su avance en nuestro
pensamiento, con sus aciertos y desaciertos. Los neotempranistas también están
creando cultura y tradición muy a pesar de sí mismos.
El
Vipassana de Goenka
(Secta
pseudobudista)
Satya Narayan Goenka
Satya
Narayan Goenka fue un profesor birmano que fundó un movimiento de meditación
basado en el budismo llamado meditación vipassana que se ha expandido por
muchas partes del mundo. El vipassana es un tipo de meditación enseñado por el
Buda y explicado en el Canon Pali. Goenka tomó la idea de la meditación
vipassana y con ella formó un movimiento radical que hace retiros de diez días
sometiendo a sus miembros a condiciones de práctica extremas y ascéticas.
Goenka falleció en el 2013 pero dejó una gran cantidad de grupos regados por
todo el mundo.
La
gran estrategia de marketing de Goenka se basó en dos afirmaciones bastante
llamativas para el turista occidental. Primero, que su enseñanza procede de las
enseñanzas originales del mismo Buda. La verdad budista pura y dura, ya que
todas las demás tradiciones se tergiversaron y pervirtieron con el paso del
tiempo y las influencias culturales mitológicas. Igual que los neotempranistas
de ahora. Pero el señor Goenka fue el único que sí tenía y enseñaba el
verdadero Dhamma del Buda sin contaminaciones. ¿Cómo hizo el señor Goenka para
llegar a esta enseñanza pura? Eso no lo comentó, pero seguramente se lo creía.
Y la segunda gran afirmación de Goenka era que lo suyo no era una religión, sino
la verdad. La verdad universal, libre de sectarismo y de nuevo, libre de
tergiversaciones y malinterpretaciones de las que todas las tradiciones
religiosas del mundo sí padecen. Pero la suya no ¿Le suena familiar?
Esa
idea de racionalidad absoluta, independencia de las influencias culturales,
rechazo del término religión y todo lo que se le asocie y pureza doctrinal
impecable fue lo que atrajo a una gran cantidad de buscadores occidentales
decepcionados de los fracasos y corrupciones de sus religiones maternas y más
exactamente, de las instituciones. La idea que se vende aquí es que todo lo
institucionalizado y organizado en una corporación es por antonomasia corrupto.
De ahí que, si no somos una organización religiosa ni institucionalizada y nos
desmarcamos de la palabra religión, pues somos honestos. Paso uno del manual
sectario, decir que no somos religiosos. Bueno, desafortunadamente este tampoco
es el caso con la organización internacional de Goenka.
En
los retiros de Goenka se insiste en el rechazo a todo tipo de oración,
ceremonia o ritual por el hecho de que son expresiones religiosas y todo lo
religioso es falso y dañino, según ellos mismos explican en los retiros. Sin
embargo, la forma en la que tratan a la figura de Goenka, que está
prácticamente deificado (prácticamente un mesías), la rigurosidad con la que se
deben seguir las reglas que fácilmente pueden ser denominadas como religiosas,
y no en el buen sentido sino en el sentido de precisión y rigurosidad, y la
solemnidad con la rinden culto a la figura de Goenka, más el hecho de que se enorgullezcan
de poseer una pagoda con una reliquia del Buda en oriente, hace pensar que lo
de religioso es algo relativo.
El
remarcado énfasis en aceptar las reglas y las órdenes del profesor de forma
resuelta y de no abandonar nunca el retiro durante los diez días exactos sin
importar lo que pase (incluyendo emergencias familiares o lo que sea), es una
pista bastante clara de las intenciones de la organización.
En
su página de internet explican: Los
estudiantes deben estar dispuestos a acatar totalmente y durante todo el curso
la guía y las instrucciones del profesor, lo que significa respetar las reglas
de disciplina y meditar exactamente como él indica, sin omitir ninguna parte de
las instrucciones ni añadirles nada. La aceptación ha de estar basada en el
discernimiento y en la comprensión, no en la sumisión a ciegas, porque un
estudiante sólo podrá trabajar con diligencia y precisión si tiene confianza.
Esta confianza en el maestro y en la técnica es esencial para el éxito de la
meditación. Cuando te describen la definición de
sumisión ciega y luego te ponen que eso no es sumisión ciega, pues ahí la cosa
ya empezó mal.
El
rechazo a cualquier expresión religiosa por pequeña que sea hace evidente la
aversión hacia estas expresiones. Después de dejar clara la prohibición de
cualquier cosa religiosa, se dice: Esto
no significa que se las condene (Las expresiones religiosas); se hace para darle a la técnica de
Vipassana la oportunidad de desarrollarse en toda su pureza. Me llama la
atención aquí el uso de la palabra “pureza”.
Otra
regla realmente peligrosa es la que llaman Noble silencio. Obligan a los
participantes a no hablar entre ellos durante todos los diez días. No hay
comunicación excepto con los profesores y sólo por razones de necesidad. Esta
ausencia absoluta de comunicación durante un tiempo tan prolongado es
perjudicial para el funcionamiento cognitivo y la dirección de los propios
pensamientos. Esta técnica de silencio extremo es clásica y ha sido utilizada a
lo largo del siglo XX para generar sumisión en grupos sectarios, religiosos,
políticos y militares, ya que genera debilitamiento mental y pérdida del
sentido crítico. Si “voluntariamente” renuncias a comunicarte con otros y te
acostumbras, acabas de renunciar a tu libertad de expresión, y por extensión a todos
los demás derechos que tienes ya que no vas a protestar. Entonces si algo no te
parece correcto, seguramente no dirás nada porque has renunciado a tu derecho a
hablar. “Voluntariamente”.
Los
hombres y las mujeres están siempre separados, no puede haber ningún tipo de
contacto físico, no se puede hacer yoga ni ejercicio, están prohibidos los
rosarios o cualquier tipo de objetos religiosos. No pueden lavar la ropa, solo
cosas pequeñas a mano. El contacto con el exterior es absolutamente nulo. Tu teléfono
y demás aparatos quedan en manos de los profesores durante todo el retiro. No
se permite música, ni escuchar radio, ni llevar nada para leer o escribir.
Yo
veo esta lista de reglas y automáticamente recuerdo el caso de Devadatta, el
discípulo de Buda que intentó quitarle el mando de la orden tratando de imponer
reglas extremas y absurdas. Y cuando no pudo, trató de matarlo tres veces. A
los seguidores de Goenka, todo esto les parece correcto y lógico. Desde mi
punto de vista, no son más que un montón de reglas ridículas y psicóticas para
quebrar la voluntad de sus adeptos y convertirlos en zombies. Es decir, una
secta.
La
mayoría de estas reglas absurdas están descritas superficialmente en su página
de internet. Los testimonios de las personas de “la lista negra del vipassana” dan una idea de lo horrible y
perjudicial, además de tonto, que es ingresar en el grupo de meditación
vipassana de Goenka. En internet abundan los testimonios de personas que fueron
a retiros en estos grupos y salieron decepcionados y apaleados por las
condiciones extremas a las que fueron sometidos. El vipassana de Goenka incluso
tiene una popular lista negra,
anunciada por ellos mismos, en la que ingresan los desertores y los expulsados,
que se usa para asegurarse de que ningún ex participante llegue a reingresar a
algunos de sus grupos en cualquier parte del mundo fingiendo que es la primera
vez que llega. Algo totalmente psicótico. Puedes buscar testimonios, artículos
de revista y blogs en los que se evidencian el absurdo extremismo de las
prácticas de el vipassana de Goenka que obviamente no tiene nada que ver con la
práctica budista.
Como
podemos ver en las Enseñanzas del Buda, el Maestro explicó que los extremos de
placer y dolor deben ser evitados. Enseñando el camino medio que se aleja de
todos los excesos, el Buda explicó que las prácticas ascéticas y extremas
acrecientan el ego y hacen que el practicante se crea superior a los demás,
además de que generan sufrimiento innecesario, cosa que obviamente el budismo
busca superar.
Goenka
llevó la práctica del vipassana al extremo para generar sumisión en sus
seguidores. El vipassana de Goenka es en términos claros, una secta, en el
sentido occidental negativo de la palabra. Los retiros consisten en diez días
seguidos de sesiones de meditación excesivamente largas que dañan el cuerpo.
Una larga lista de reglas extremistas que desgastan física y mentalmente a los
participantes y también largas sesiones de adoctrinamiento con grabaciones del
mismo Goenka y clases dictadas por sus profesores.
Algunas
personas se incomodan cuando uno dice que Goenka no era budista. Lo cual es
extraño ya que el mismo Goenka decía que no era religioso y que no quería tener
nada que ver con religiones. Incluyendo el propio budismo al que tenía por
doctrina equivocada. Si el señor Goenka no gustaba de las religiones ¿Por qué se
le habría de llamar budista? Y sí, ya veo venir al intelectual neotempranista
decir que el budismo no es una religión sino una filosofía porque cuac, cuac,
cuac… Blog equivocado amigo. Por otro lado, Goenka afirmaba que el vipassana no
surgió con la iluminación del Buda sino que este la rescató del pasado porque
ya se había extinguido. Cómo le habrá hecho, tampoco lo explicó el señor
Goenka. Pero puedo estar de acuerdo con él en que no era budista. En absoluto.
También
se incomodan cuando uno dice que el vipassana de Goenka es una secta o como
mínimo, un grupo de adoctrinamiento extremista. Y a ese respecto, si después investigar
un poco, hablar con algún miembro o ex miembro, ver testimonios o mejor aún, ir
a uno de esos retiros, todavía te parece que es una vía de práctica budista
válida, pues hombre, no tengo nada que decirte. Mucho cuidado con los testigos
de jehova.
¿Por
qué estamos hablando del vipassana de Goenka si el tema es la tradición
Theravada? Porque el vipassana de Goenka se basa en los fundamentos doctrinales
del budismo Theravada. Y cuando uno busca en internet sobre budismo Theravada o
grupos de budismo Theravada, es muy fácil toparse con un grupo de Goenka. Posteriormente
la gente va a esos grupos, sale obviamente decepcionada y además creyendo que
el budimo Theravada o el budismo temprano es eso. Una ridícula sarta de reglas
extremas y absurdas. Así que es mejor informar a otros buscadores, principalmente
los interesados en el Theravada, para evitar que caigan en la trampa del
vipassana de Goenka que obviamente tiene de budismo lo mismo que la nueva era
tiene de espiritual. Nada.
Vegetarianismo
Actualmente
el vegetarianismo es muy popular en el ámbito del budismo occidental. En el
budismo occidental priman las tradiciones Mahayanas, principalmente el budismo
zen y el budismo tibetano. En oriente, estas escuelas proponen la dieta
vegetariana como un anexo de la práctica budista. Pero en occidente esta idea
ha sido llevada al extremo hasta el punto de que si quieres pertenecer a una
comunidad budista laica tienes que, tarde o temprano, volverte vegetariano. Sí
o sí. De otro modo bien podrás hacer parte de las actividades regulares del
grupo, pero difícilmente podrás ser parte integral del mismo, hacerte discípulo
del maestro, tomar los preceptos y todo lo demás sino tomas la decisión de
cambiar tu dieta al vegetarianismo. Es decir, la opción que aún permanece
abierta en oriente, en nuestras comunidades parece cerrarse cada vez más. Con
el Theravada esto no sucede.
La
premisa es que es imposible ser animalista y defensor de los animales si no se
deja de comer carne. Desde el punto de vista budista esto es equivocado y fue
el mismo Buda quien aclaró esa equivocación. El vegetarianismo es una opción,
pero no un precepto. Y en algunos casos ni siquiera es una opción porque para
algunas comunidades en condiciones particulares como precisamente los pueblos
tibetanos del alto Himalaya, la tierra no provee suficiente comida para el
sustento de las familias y es inevitable consumir animales. El tema del
vegetarianismo anexado a la práctica budista fue un tema que trató el mismo
Buda en su orden porque fue usado para tratar de destituirlo del mando de sus
monjes. El vegetarianismo (radical o el veganismo) divide a la Sangha, y fue
precisamente por esa razón, literalmente, que el mismo Buda en persona prohibió
que el vegetarianismo y la dieta en general fuera un requisito fundamental para
la práctica del Dhamma. Esta idea también se ha mantenido intacta en el
Theravada, y es por eso que los Theravadas de todo el mundo no tienen conflicto
con este tema y pueden ser o no vegetarianos o consumidores de carne según su
propio criterio sin el mínimo conflicto con su práctica o sus compañeros de
práctica.
En
el Theravada el vegetarianismo es una opción totalmente personal y no descalifica
o enaltece la práctica del Dhamma. No es motivo de vergüenza ni tampoco de
orgullo. El Buda dejó muy claro que la dieta no tiene absolutamente nada que
ver con la ética ni la moral. El comer carne no solo no es una violación de las
leyes de la naturaleza sino que al contrario, es indispensable para que la vida
pueda continuar desarrollándose. No hemos encontrado una sola Enseñanza del
Buda que vaya en contra de las leyes de la naturaleza.
El
tema del vegetarianismo en el budismo no es un tema sobre biología (aunque
existe toda una pseudociencia desarrollada al respecto). Tampoco es un tema
doctrinal ya que el Buda fue claro al respecto y los mismos maestros del
Mahayana entienden y explican perfectamente bien eso. El tema del
vegetarianismo es un tema cultural. Actualmente hay una nueva cultura de
budismo vegetariano en occidente. Y eso está bien. El asunto es que a veces los
medios de comunicación y específicamente las comunidades de internet hacen
creer al nuevo practicante que comer carne es alguna especie de herejía budista
(como si tal cosa existiera), e incluso predican que el Buda mismo rechazó y
despreció a quienes comen carne catalogándolos de asesinos, como bien reza un
Sutra maliciosamente escrito más de mil años después del Buda, cosa que es
absolutamente ridícula.
El
verdadero papel que juega el vegetarianismo en el budismo, es que es una opción
que puede ser anexada como parte de la compasión hacia los animales. Pero solo
es eso, un anexo. Una opción. Igual que el yoga o los rosarios budistas con los
colores de los chakras. No es algo fundamental de la doctrina como sí lo son
los cinco preceptos, el refugio en las Tres Joyas o la meditación. El querer
hacer del vegetarianismo una ley absoluta al estilo de los mandamientos de
Moisés es algo que, como bien explicó el Buda, divide a la comunidad y crea
egos que aprueban y rechazan practicantes basándose en estándares personales y
reglas inexistentes. Por más absurdo que suene, mucha gente que se hace llamar
budista cree tener una estatura moral muy superior al resto, y piensan que los
demás los ven así. Moralmente superiores. Cuando en realidad se ven
esclavizados por una ideología radical.
En
occidente, muchas veces se les tiene en baja estima a los Theravada o se les
tilda de no budistas por no hacer énfasis en la dieta vegetariana y no tener
ninguna objeción sobre las costumbres alimentarias de los practicantes. Eso es
un problema de las comunidades del Mahayana en occidente. El problema con el
Theravada en occidente es que todavía no tiene presencia. Pero nadie te va a
fastidiar si llegas comiéndote un buen chicharrón.
Si
te interesa saber más sobre el tema del vegetarianismo en el budismo y las
distintas posturas e ideas que hay sobre ello, puedes leer otros dos artículos
en nuestro blog. Uno más preciso y corto llamado -Budismo para principiantes ¿Hay que ser vegetariano?- Y otro mucho más detallado y extenso
llamado -Veganismo y vegetarianismo en el budismo-
Hinayana
Hinayana
es un término despectivo que se ha usado contra el Theravada desde los tiempos
del gran concilio del que nació el Mahayana. Mahayana significa gran vehículo.
Hinayana, por el contrario, significa pequeño vehículo, queriendo decir que el
budismo primario anterior al Mahayana es inferior en su doctrina y práctica.
Este término irrespetuoso no es de uso frecuente en las comunidades budistas
Mahayana. Pero se suele usar indiscriminadamente en los grupos virtuales del
budismo Mahayana occidental. Principalmente en canales de youtube que se hacen
llamar Mahayana (Entiéndase zen, tibetano y demás), pero que en realidad son
Mahayanistas. La diferencia es la misma que hay entre una persona con una
convicción social y un hincha de fútbol de barra brava.
En
verdad, por alguna razón que honestamente no he logrado comprender, algunas
personas de la comunidad virtual realmente desprecian el budismo Theravada. Les
genera un rechazo y un desagrado tal que parecen odiarlo. Incluso lo califican
de burdo, primitivo, incompleto, mal hecho, torpe, supersticioso y hasta
equivocado quitándole toda influencia del Buda. Algo complicado porque es la
vertiente más cercana al Buda histórico. He visto opinadores de budismo
Mahayana, que se me da más entender como Mahayanistas, afirmar que el budismo
Theravada está frontalmente equivocado. Incluso vi a un supuesto monje de
España decir que el budismo hinayana (Theravada) es un budismo cutre, inferior.
Y que el budismo Mahayana sí es el budismo real porque es el budismo que está
totalmente evolucionado. Esta idea de que el budismo Theravada es alguna
especie de protobudismo inacabado y rústico, y que el Mahayana es el budismo
verdadero y completo, suele rondar por internet por parte de personas que se
auto adjudican un conocimiento y un nivel de sabiduría lo suficientemente
elevado para enseñar a otros sobre budismo. Son gente que abre cursos o canales
de youtube para enseñar budismo. No se puede decir que tengan malas intenciones
o que no tengan deseos genuinos de ayudar pero en realidad sus motivaciones
responden más a una necesidad interna de crear su grupo personal de seguidores y
su pequeño culto. Pero que repiten el mismo manual del budista mainstream lleno
de etiquetas inventadas y luchas sociales de teclado. Afortunadamente, son muy
pocos.
La
mayoría de los maestros Mahayana tienen un gran y genuino respeto por la
tradición Theravada y resaltan sus virtudes y profunda sabiduría por encima de
las diferencias culturales y doctrinales que podemos tener. Los verdaderos
líderes budistas saben perfectamente que el budismo no tiene divisiones como sí
las tiene el cristianismo. Pero los entusiastas de internet llevan los mismos
esquemas culturales y psicológicos a donde quiera que van. El crear divisiones
en la comunidad budista es casi un impulso instintivo.
Nuestra
cultura nos dice que si hay varias versiones de la misma idea, una de ellas
debe ser la correcta y las demás por defecto deben estar equivocadas. Por lo
tanto, la versión que yo elija debe ser la correcta porque mi inteligencia me
lo dice, y los demás están equivocados porque su inteligencia no es tan alta
como la mía. Así que es mi responsabilidad ayudarlos. El pensar que una
tradición budista, cualquier tradición budista, es superior o inferior a las
demás, es muestra de un gran ego y de una práctica nula de las Enseñanzas
budistas. Entender que las tradiciones son solo vehículos y el Dhamma del Buda
es en esencia el mismo en todas las tradiciones es una lección que nos va a
tomar tiempo aprender.
Si
usted está buscando sobre budismo en internet tenga lo siguiente en cuenta. Si
la persona que está escuchando usa la palabra hinayana en lugar del Theravada
para referirse al budismo temprano, usted sabrá automáticamente que la persona
que está hablando realmente no sabe de lo que habla y tampoco tiene respeto alguno
por el budismo. Es un material que debería descartar de la misma manera que se
descarta a un terraplanista cuando se busca algo sobre geología. No existe
mayor alimentador para el ego que internet. Y para un ególatra, no hay mejor
postre que despreciar a otros en favor del propio ego. Algo que obviamente
demuestra una carencia absoluta de práctica espiritual alguna.
Hoy
en día, la palabra hinayana ya no es un insulto despectivo para ofender a los
practicantes del Theravada. En lugar de eso es una señal que le dice al oyente
“mi ego es más grande que mi práctica. Y mi conocimiento no es en ningún
sentido superior al tuyo. No tengo sabiduría ni autoridad para enseñarte”. Esto
es lo que yo escucho y veo cada vez que me encuentro con algún guía laico o
persona con túnica usando la palabra “hinayana”. Entonces sé que debo detener
el video o dejar de leer, y buscar mejor material o algo mejor que hacer.
Mantén esto en cuenta si estás buscando material de aprendizaje sobre budismo.
Theravada
en la actualidad
El
Theravada actualmente está muy fuerte en algunos países del sur de Asia en
donde ha sido la tradición dominante desde hace siglos. Tailandia, Birmania,
Laos y básicamente el sudeste asiático posee una larguísima y sólida tradición
de budismo Theravada.
En
occidente la situación es distinta. A pesar de la gran expansión que ha tenido
el budismo Mahayana con el zen y el tibetano, el budismo temprano no ha tenido
el mismo impacto. Por estos lados aún tiene la absurda fama de ser retrógrado,
rígido, ascético, e innecesariamente disciplinado (como si la cultura
tailandesa fuera rígida y retrógrada). Esta imagen promovida por los
mahayanistas es la más común hacia el Theravada, y movimientos como el
vipassana de Goenka tampoco ayudan.
Hay
muy pocos maestros occidentales del Theravada pero que vale totalmente la pena
escuchar como Ajhan Chan, Ajhan Sumedo, Ajhan Brham. Recomiendo especialmente
este último por ser el más cercano a la cultura occidental y tener un estilo de
enseñanza muy didáctico y preciso. No hay mucho material suyo en español al
igual que de los demás maestros Theravada, pero entre más difusión hagamos de
sus textos, seguramente mayor será su avance.
Para
estar al tanto de la actualidad del budismo Theravada hay que mirar al sudeste
asiático. De allí vienen los textos y maestros Theravada más importantes.
Práctica
Theravada
Es
mucho más difícil ser un practicante de budismo Theravada en occidente que de
Mahayana. Principalmente por la ausencia de comunidades. También la escasa
disposición de material en español. En ese sentido dependemos más de internet
que los demás practicantes y debemos ser más autodidactas.
La
mala fama del Theravada puede hacerla parecer una tradición complicada,
elaborada y dura de practicar, pero nada más alejado de la realidad. El
Theravada en su práctica resulta mucho más sencillo que la mayoría de las
tradiciones Mahayana. El hecho de basarse más que todo en el Canon Pali hace
que las fuentes de práctica sean precisas y claras. El Dhammapada es un libro
fundamental y es una obra fácil de conseguir y de interpretar.
Como
ya comentamos, no hay restricciones en la dieta. Tampoco en otras cuestiones
como gustos y elecciones personales, mucho menos afiliaciones políticas o
ideológicas. Lo ideal es mantener una materia separada de la otra. La
observación de los días sagrados o Uposatha que se realiza en todas las lunas
llenas, no requiere mayor ceremonia y consiste simplemente en dedicar ese día a
la meditación y al estudio de las palabras del Buda. Le constitución del altar
es por lejos mucho más sencilla que la del Mahayana. Los tibetanos, por
ejemplo, suelen tener una gran cantidad de cosas en el altar, rituales,
ceremonias y objetos que no son precisamente necesarios u obligatorios pero que
si le caracterizan. En el Theravada tanta pompa no es necesaria. De hecho, resultaría
hasta estorbosa. Incluso la sola imagen del Buda podría bastar para llamar a tu
lugar de devoción altar.
En
la actualidad y desde la liberación de los países del sudeste asiático de los
colonos occidentales, se ha buscado hacer del Theravada una doctrina más
genuina en cuanto a las Enseñanzas del Buda y menos cultural. Con menos anexos
y agregados sociales, buscando enfatizar más la verdad de las Enseñanzas desde
lo racional que desde lo tradicional históricamente hablando. Por eso la
sencillez del Theravada da espacio a estudiar el Canon Pali con más libertad y
sin interferencias culturales. Aunque si se quiere enmarcar la práctica dentro
de una forma de vida cultural, activa y vigente, la escuela tailandesa es la
más sobresaliente.
Estos
son en términos muy breves los fundamentos y características del budismo
Theravada, al igual que los grupos que NO son budismo Theravada ni de ningún
tipo. Lo cual siempre es importante difundir. El budismo Theravada es muy
profundo y tiene muchísimo material para comentar. Solo faltan los espacios. Si
tienes dudas o preguntas sobre esta importantísima y hermosa tradición no dudes
en escribir a nuestro correo o en nuestra comunidad. Bendiciones.