domingo, 7 de junio de 2026

La falsificación del verdadero Dharma




La principal razón por la cual el Dhamma desaparece en un lugar o en una nación, es el deterioro del Dhamma convirtiéndolo en una falsificación de lo que en realidad es. Un reemplazo lento, invisible e indetenible que usa los símbolos tradicionales del Dhamma pero que poco a poco va pervirtiendo la enseñanza del Buda hasta convertirla en una ideología vacía que se desvanece con el viento y es eliminada fácilmente a través del tiempo y de generaciones débiles y espiritualmente vanas. Esta es la principal razón por la cual el Dhamma en oriente está en decadencia. El ritual, la ceremonia, la creencia sola, la sujeción ciega a un líder, la superstición y la superchería, son el resultado de la perversión del verdadero Dhamma en el falso Dhamma. Sin la verdadera práctica, la verdadera sabiduría, la vida espiritual activa, la verdadera rememoración del Buda, el Dhamma terminará diluyéndose como una mancha de tinta en un arroyo. Depende de nosotros mantener el Dhamma para nuestro bien y el de las generaciones futuras.

En el siguiente Sutta, el Buda explica cuáles son las causas de la desaparición del Dhamma en un lugar, y qué se debe hacer para evitarlo.

La falsificación del verdadero Dhamma

SN 16,13 Saddhammappatirupaka Sutta 

"La dispensación del Buda empieza a deteriorarse y la causa no es externa, sino interna, y es la corrupción dentro del Sangha. Esto he escuchado."

En cierta ocasión el Bienaventurado moraba en la arboleda de Jeta, en el Parque de Anathapindika, cerca de Savatthi. Entonces, el Venerable Mahakassapa se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje, se sentó a un lado y le dijo:

“Venerable Señor, ¿Cuál es la razón, cuál es la causa por la cual anteriormente había pocas reglas de entrenamiento y, a pesar de eso, los monjes se establecían en el conocimiento final, mientras que ahora hay más reglas de entrenamiento y los monjes se establecen menos en el conocimiento final?”.

“Esto es de esta manera, Kassapa. Cuando los seres van deteriorándose y el verdadero Dhamma va desapareciendo, hay más reglas de entrenamiento y los monjes se establecen menos en el conocimiento final. El verdadero Dhamma no desaparece, Kassapa, mientras no aparece en el mundo la falsificación del verdadero Dhamma. Pero cuando la falsificación del verdadero Dhamma surge en el mundo, entonces el verdadero Dhamma desaparece.

“Al igual, Kassapa, que el oro no desaparece mientras no aparece en el mundo la falsificación del oro, sino cuando aparece en el mundo la falsificación del oro, entonces el oro desaparece, así también el verdadero Dhamma no desaparece, mientras no aparece en el mundo la falsificación del verdadero Dhamma. Pero cuando la falsificación del verdadero Dhamma surge en el mundo, entonces el verdadero Dhamma desaparece.

“No es el elemento tierra, Kassapa, el que causa la desaparición del verdadero Dhamma, tampoco es el elemento agua, el elemento calor ni el elemento aire. Es la gente tonta, que surge justo aquí, la que causa que el verdadero Dhamma desaparezca.

“El verdadero Dhamma no desaparece de una vez, Kassapa, sino de la misma manera como se hunde un barco. He aquí, Kassapa, hay estas cinco causas de deterioro que conducen al declive y a la desaparición del verdadero Dhamma. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los monjes y las monjas, los seguidores y las seguidoras laicos, moran sin reverencia y deferencia hacia el Maestro; moran sin reverencia y deferencia hacia el Dhamma; moran sin reverencia y deferencia hacia el Sangha; moran sin reverencia y deferencia hacia el entrenamiento y moran sin reverencia y deferencia hacia la concentración. Estas son las cinco cosas de deterioro, Kassapa, que conducen al declive y a la desaparición del verdadero Dhamma.

“También, Kassapa, hay estas cinco cosas que conducen a la longevidad del verdadero Dhamma, a su no decadencia y no desaparición. Y, ¿cuáles son esas cinco? He aquí, los monjes y las monjas, los seguidores y las seguidoras laicos, moran con reverencia y deferencia hacia el Maestro; moran con reverencia y deferencia hacia el Dhamma; moran con reverencia y deferencia hacia el Sangha; moran con reverencia y deferencia hacia el entrenamiento y moran con reverencia y deferencia hacia la concentración. Estas son las cinco cosas, Kassapa, que conducen a la longevidad del verdadero Dhamma, a su no decadencia y no desaparición”.

domingo, 31 de mayo de 2026

¿Por qué las personas buenas siguen sufriendo? Phra Sunayanngkar




Muchas personas se preguntan, “si hago el bien, ¿por qué sigo sufriendo?”

El Buda nunca enseñó que las acciones saludables borren de inmediato todo el kamma pasado. 

Las causas del pasado, una vez creadas, aún pueden dar resultados cuando las condiciones están presentes. Sin embargo, las acciones saludables protegen la mente. Evitan que se cree nuevo kamma no saludable.

El Buda no prometió consuelo instantáneo. Enseñó un camino gradual que conduce a la claridad, la paz y la sabiduría. Por eso, no dejes de hacer el bien. Estás moldeando un futuro mejor. 

En la enseñanza de las Dos Flechas (Sallatha Sutta), el Buda explicó que todos, sean sabios o no, experimentan dolor físico. Esa es la primera flecha. Pero la persona no entrenada reacciona con miedo, enojo, tristeza y desesperación. Esa reacción es la segunda flecha, creada por la mente.

 El discípulo del Buda también siente dolor, pero no añade sufrimiento mental encima de él.

La Recta Visión protege el corazón de la segunda flecha:

1 — Por qué el sufrimiento pasado todavía puede aparecer

El Buda enseñó que el kamma es profundo y complejo. Una persona puede actuar de manera saludable ahora, y aun así, experimentar sufrimiento debido a kamma no saludable creado en el pasado. Del mismo modo, una persona que actúa de forma no saludable en el presente puede experimentar placer temporal debido a kamma saludable pasado.

Los resultados no siempre aparecen de inmediato; surgen de acuerdo con las condiciones.

2 — La Recta Visión es la verdadera protección

El Buda enfatizó que la Recta Visión es comprender que el kamma funciona según causas y condiciones. Los resultados pueden demorarse. Todas las cosas condicionadas son impermanentes, por lo tanto, uno no debería desanimarse.

Cuando aparece el sufrimiento, simplemente es una causa antigua dando su resultado. Cuando uno continúa cultivando virtud, atención plena y sabiduría, el camino futuro se vuelve más liviano y más claro. Como dijo el Buda: “El sabio, cuando es tocado por una sensación dolorosa, no se entristece, no se aflige ni se lamenta”.

Que la recta comprensión te ayude a realizar una vida serena y dichosa. Que tengas un día en paz ¡con mettā!

Phra Sunayanngkar

domingo, 24 de mayo de 2026

Sobre la autoestima. Bhikkhu Thanissaro.



La vida no nos enseña lecciones. Depende de nosotros aprenderlas, lo que significa que debemos tomar la iniciativa. No podemos esperar a que las cosas que necesitamos saber se nos presenten automáticamente como nuestro derecho de nacimiento. Ajaan Fuang hizo hincapié en este punto cuando volví a quedarme con él. Me dijo: “Tienes que pensar como un ladrón si quieres aprender el Dhamma”. En otras palabras, no esperes que te lo den todo en bandeja. Depende de ti ser observador. Cuando escuchas a alguien hablar, ya sea que tenga como objetivo enseñarte una lección o no, ¿qué puedes aprender de lo que tiene que decir? Cuando suceden eventos en tu vida, cuando suceden eventos a las personas que te rodean, ¿Qué puedes aprender?

Cuando la voluntad de aprender se convierte en la base de la autoestima, se superan muchos otros problemas. Y es una de las pocas formas de autoestima que realmente te mantiene abierto al cambio. Para muchos de nosotros, la autoestima significa pensar que, en el fondo, somos buenas personas, lo que significa que tenemos que seguir intentando mirar atrás a nuestras acciones pasadas para ver pruebas de ello. Y luego, por supuesto, nos topamos con cosas que no respaldan esa idea, así que las bloqueamos de nuestra mente. No nos gusta pensar en ellas. En muchos casos, esas son precisamente las cosas de las que tenemos que aprender.

Así que cuando detectes una tendencia a no querer reflexionar sobre tus errores pasados, intenta analizar el miedo que la rodea: ¿por qué tienes miedo de mirar estas cosas? El miedo en sí mismo no es algo malo. El problema es cuando el miedo se combina con la codicia, la ira y el engaño. La codicia, la ira y el engaño son los que crean el problema. El miedo en sí mismo a menudo puede ser hábil. Después de todo, muchas de las enseñanzas del Buda se basan en el miedo muy racional al sufrimiento que viene con el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Existe la palabra " ottappa " (temor moral, uno de los cinco poderes espirituales del budismo), que significa el miedo a las consecuencias de las acciones inhábiles. Eso es algo que el Buda fomentaba. Dice que es un tesoro.

También existe la palabra “samvega”, que a veces se traduce como consternación o conmoción. Está relacionada con un adjetivo, “samvigga”, que significa aterrorizado. Observas cómo la vida sigue sin rumbo y la reacción apropiada es una sensación de terror. Una cosa lleva a otra y, a menudo, nada parece llevar a ningún lado que valga la pena. Como enfatizó el Buda, la única manera de salir de esta sensación de terror o consternación es desarrollar una fuerte confianza y convicción en el principio del karma, el principio de la acción. Y eso requiere que estés dispuesto a aprender lo que es hábil y lo que no.

Así que cuando veas que tu mente se niega a mirar los errores que has cometido en el pasado, tienes que preguntarte: “¿Qué es lo que se ve amenazado por la idea de mirar esos errores?” A menudo descubres que es tu sentido de la autoestima, tu sensación de “soy básicamente una buena persona, no quisiera lastimar a la gente”. No quieres admitir las cosas que hiciste para lastimarte a ti mismo, para lastimar a los demás. No quieres mirar los sentimientos y emociones de los que te sientes culpable o avergonzado.

Pero si realmente quieres poner fin al sufrimiento, necesitas desarrollar la fortaleza mental para analizar esas cosas, porque de lo contrario las consecuencias de no analizarlas son aún más temibles. Así que no se trata de aprender a no tener miedo, sino de aprender dónde debería estar el miedo. Y dónde debería estar el miedo es en la idea de que si no aprendes de tus errores pasados, nunca vas a aprender. Como mínimo, no estás aprendiendo nada ahora, y al no aprender nada ahora te estás exponiendo a todo tipo de errores en el futuro.

Así que observemos el sentido de la autoestima que quiere decir: “Ya estoy bien”, que quiere una palmadita en la espalda. Y si nadie más se la da, se la da a sí misma. Observemos el precio que hay que pagar para intentar mantener esa autoestima en pie, para intentar protegerla cuando es tan evidentemente frágil. Si tratamos de mantener ese tipo de autoestima, nos estamos preparando para una caída porque no podemos seguir negándolo para siempre. Incluso mientras lo hacemos, el sufrimiento que surge de nuestras acciones sigue volviendo, volviendo, volviendo.

Vemos este patrón en otras personas y, como dice el Buda, “La persona sabia es aquella que aprende lecciones también de las acciones de otras personas”. Existe ese famoso sutta sobre los cuatro tipos de caballos. El caballo rápido y bien entrenado sólo tiene que ver la sombra del látigo y hace lo que sabe que debe hacer. A continuación, está el caballo que tiene que sentir el látigo en su pelaje. Luego está el caballo que tiene que sentir el látigo clavándose en su piel y, por último, el caballo que tiene que sentir el látigo clavándose en su hueso. En otras palabras, si somos sabios, aprendemos a observar los peligros que nos rodean y no esperamos a que nos golpeen con toda su fuerza antes de decir: “Ya he tenido suficiente de este peligroso samsara; estoy listo para salir”. O, “Ya he tenido suficiente de esta forma particular de actuar; tendré que aprender a parar”.

En AA dicen que uno tiene que tocar fondo antes de estar dispuesto a aprender algo del programa. Así es la naturaleza humana normalmente. Incluso así, hay gente que toca fondo y sigue sin aprender. Así que es más una cuestión de discernimiento para ver cuándo es el momento de renunciar a un sentido de autoestima que se basa en una base precaria, que hay que apuntalar constantemente hasta el punto en que la gente sufre. La mayoría de la gente nunca aprende. Sufre horriblemente sólo porque quiere conservar un poco de respeto propio aquí y allá. Así que toma esta lección y aplícala en ti mismo, mirando atrás a tus errores pasados. No tengas miedo de mirar allí, porque si tienes miedo de mirar allí estás manteniendo una ilusión. Y esa ilusión te va a hacer daño más adelante.

Así que es una u otra. ¿Qué sensación de bienestar vas a elegir? ¿El bienestar construido sobre la base inestable de ser ya una buena persona, o el bienestar de tener la actitud de estar siempre dispuesto a aprender? La primera actitud es la que hay que abandonar. La segunda actitud es la que ofrece esperanza, la que se basa en una base mucho más sólida, porque siempre existe la posibilidad de seguir aprendiendo y aprendiendo. Cuando te enfrentes a cosas difíciles del pasado, ten la actitud de: “Al menos voy a aprender de esto”. Eso cambia la base a algo mucho más sólido, de modo que no estás haciendo que tu felicidad dependa de algo que sabes que las olas del tiempo se llevarán por delante. Es una base fundamentada en un sentido del miedo mucho más claro, centrado en lo que debería temerse adecuadamente: la falta de voluntad para aprender, porque eso es lo que mantiene a la gente ciega. Eso es lo que hace que la gente sufra.

Esta falta de voluntad para aprender es algo que todos sufrimos y todos necesitamos aprender a superarla. Solo cuando podemos superarla empezamos a aprender lecciones. De lo contrario, pasamos por la vida negándonos a aprender las lecciones que potencialmente están ahí. Así que trate de ser el tipo de persona que aprende las lecciones rápidamente, porque cuanto más rápido las aprende, menos sufre. Es así de simple. Y el sufrimiento que surge de ser lento para aprender las lecciones o de no estar dispuesto a aprenderlas, eso es algo a lo que realmente vale la pena tener miedo.

El Buda animó a su hijo, Rahula, a que la voluntad de aprender en todo momento fuera la base de su práctica. Y le explicó a Rahula cómo aprender: Observa tus acciones y observa los resultados. Cuando los resultados resulten ser perjudiciales, no te avergüences de hablar de ellos con otra persona. Habla de ellos con alguien que tenga experiencia en el camino. Obtén la perspectiva de esa persona y luego decide no volver a cometer ese error.

Cuando haces las cosas correctamente (tu intención es hábil y no se obtienen resultados desdichados), puedes disfrutar de la práctica. Aquí es donde se pone correctamente ese sentido de autoestima: disfruta de seguir creciendo en la práctica.

Y sólo ese cambio de actitud hace toda la diferencia del mundo.

Thanissaro Bhikkhu. 4 de enero del 2005

#thanissarobhikkhu

jueves, 21 de mayo de 2026

Sobre comer carne

 MN 55 Jivaka Sutta – A Jivaka

El Buda explica la regulación que impuso concerniente al consumo de la carne y defiende a sus discípulos en contra de los injustos ataques:

Así he oído.

En cierta época el Bendito vivía en Raajagaha, en el huerto del mango de Jivaka, el hijo adoptivo del príncipe.

Entonces, Jivaka el hijo adoptivo del príncipe se acercó al Bendito, le veneró, se sentó a un lado y dijo:

“He oído esto, venerable señor, que se hacen matanzas de los seres vivos para el recluso Gotama y que el recluso Gotama, a sabiendas, consume la carne de los animales que fueron matados para él. Venerable señor, aquellos que dicen, que se hacen matanzas de los seres vivos para el recluso Gotama y que el recluso Gotama, a sabiendas, consume la carne de los animales que fueron matados para él, ¿hablan de acuerdo al Dhamma, de manera tal que no haya nada reprochable o censurable en sus aseveraciones?”

“Jivaka, aquellos que dicen que se hacen matanzas de los seres vivos para el recluso Gotama y que el recluso Gotama, a sabiendas, consume la carne de los animales que fueron matados para él, no dicen lo que yo podría haber dicho y me tergiversan, diciendo lo que no es verdadero y atenta en contra de los hechos.

“Jivaka, yo digo que en tres casos la carne no debería ser consumida: cuando esto fue visto, cuando se escuchó o cuando exista sospecha [de que los animales fueron matados para uno mismo]. Yo digo, que en estos tres casos la carne no debería ser consumida. Yo digo, que la carne podría ser consumida en tres casos: cuando esto no fue visto, cuando no se escuchó o cuando no exista sospecha [de que los animales fueron matados para uno mismo]. Yo digo, que en estos tres casos la carne podría ser consumida.

“Jivaka, el bhikkhu apoyado por un pueblo o una aldea permanece invadido por el amor universal benevolente en el primer grado, al igual que en el segundo, tercero y cuarto: así por encima, por debajo, alrededor y en todas partes. Para con todos y para consigo mismo, permanece invadido por el amor universal bondadoso, que todo lo abarca, es abundante, excelso, inconmensurable, sin hostilidad y sin maldad. Entonces, cierto jefe de familia o el hijo de un jefe de familia se acercan y lo invitan para la comida del día siguiente. Si el bhikkhu desea, acepta. Y cuando la noche termina, se coloca los hábitos y tomando el tazón y los hábitos externos, se acerca a la casa de aquel jefe de familia o del hijo de la cabeza de familia y se sienta sobre el asiento preparado. Aquel jefe de familia o su hijo le sirven alimentos nutritivos con sus propias manos. Entonces, él no piensa: ‘¡Qué bueno que este jefe de familia o su hijo me sirvan alimentos nutritivos con sus propias manos!  Este jefe de familia o su hijo deberían ofrecerme alimentos nutritivos en el futuro también’. Él no piensa así. Él consume aquel bocado sin ser atado a él, y sin ser encaprichado ni comprometido con él. En vez de esto, observa el peligro que esto representa y entiende el escape de él. Jivaka, siendo de esta manera ¿podría este bhikkhu consumir este alimento para la aflicción de sí mismo, para la aflicción del otro o para la aflicción de ambos?” “Ciertamente, no, venerable señor”. “¿Y podría este bhikkhu consumir este alimento sin mancha alguna?”

“Sí, venerable señor. He oído esto: ‘el Brahma habita en el amor universal benevolente’. Venerable señor, el Bendito es mi testigo visible de esto. El Bendito, habita en el amor universal benevolente”

“Jivaka, el Tathagata ha disipado aquella avaricia, odio y falsa ilusión, lo ha arrancado con las raíces, lo ha hecho como una estaca de la palmera, la cual echada fuera no crece de nuevo. Si algo pudiste decir de mí, es porque te lo había permitido”.

“Venerable señor, si algo de esto pude decir, es precisamente debido a eso”.

“Jivaka, el bhikkhu apoyado por un pueblo o una aldea permanece invadido por la compasión… invadido por la alegría altruista… invadido por la ecuanimidad en el primer cuarto, al igual que en el segundo, tercero y cuarto: así por encima, por debajo, alrededor y en todas partes. Para con todos y para consigo mismo, permanece invadido por la ecuanimidad, que todo lo abarca, es abundante, excelsa, inconmensurable, sin hostilidad y sin maldad. Entonces, cierto jefe de familia o el hijo de un jefe de familia se acercan y lo invitan para la comida del día siguiente. Si el bhikkhu desea, acepta. Y cuando la noche termina, se coloca los hábitos y tomando el tazón y los hábitos externos, se acerca a la casa de aquel jefe de familia o del hijo de la cabeza de familia y se sienta sobre el asiento preparado. Aquel jefe de familia o su hijo le sirven alimentos nutritivos con sus propias manos. Entonces, él no piensa: ‘¡Qué bueno que este jefe de familia o su hijo me sirvan alimentos nutritivos con sus propias manos!  Este jefe de familia o su hijo deberían ofrecerme alimentos nutritivos en el futuro también’. Él no piensa así. Él consume aquel bocado sin ser atado a él, y sin ser encaprichado ni comprometido con él. En vez de esto, observa el peligro que esto representa y entiende el escape de él. Jivaka, siendo de esta manera ¿podría este bhikkhu consumir este alimento para la aflicción de sí mismo, para la aflicción del otro o para la aflicción de ambos?” “Ciertamente, no, venerable señor”. “¿Y podría este bhikkhu consumir este alimento sin mancha alguna?”

“Sí, venerable señor. He oído esto: ‘el Brahma habita en ecuanimidad’. Venerable señor, el Bendito es mi testigo visible de esto. El Bendito, habita en la ecuanimidad”

“Jivaka, el Tathagata ha disipado aquella avaricia, odio y falsa ilusión, lo ha arrancado con las raíces, lo ha hecho como una estaca de la palmera, la cual echada fuera no crece de nuevo. Si algo pudiste decir de mí, es porque te lo había permitido”.

“Jivaka, quien alguna vez destruye seres vivos para el Tathagata o para los discípulos del Tathagata, acumula muchos deméritos en cinco instancias: Cuando él dice: ‘vayan a traer aquel ser vivo de tal nombre’, esta es la primera instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando aquel ser vivo es arrastrado, atado, con dolor en la garganta, sintiendo enfado y disgusto, esta es la segunda instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando él dice: ‘ve a matar a aquel animal’, esta es la tercera instancia, en la que acumula muchos deméritos. Cuando al ser matado ese animal siente angustia y dolor, esta es la cuarta instancia, en la que acumula muchos deméritos Cuando el Tathagata o un discípulo del Tathagata prueban un alimento inadecuado, esta es la quinta instancia, en la que acumula muchos deméritos. Jivaka, quien alguna vez destruye seres vivos para el Tathagata o para los discípulos del Tathagata, acumula muchos deméritos en estas cinco instancias.”

Cuando esto fue dicho Jivaka  el hijo adoptivo del príncipe dijo: “Maravilloso venerable señor, los bhikkhus comparten los alimentos apropiados y sin mancha. Ahora entiendo venerable señor. Es como si algo volcado fuese reincorporado. Algo cubierto fuese hecho en manifiesto. Como si le indicaran el camino a alguien que había perdido el suyo. Como si una lámpara de aceite fuese encendida, para aquellos que tienen la vista para ver las formas. De diversas maneras la Enseñanza es explicada. Ahora tomo refugio en el Bendito, en la Enseñanza y en la Comunidad de bhikkhus. Puedo ser recordado como uno que ha tomando refugio desde hoy hasta lo que dure la vida.

 

Este pasaje establece claras y explícitas regulaciones sobre el consumo de carne, que el Buda dejó al Sangha. Se debería tomar nota de que el Buda no requiere de los monjes que guarden una dieta vegetariana, sino que les permite consumir carne cuando estén confiados de que el animal en cuestión no fue sacrificado especialmente para proveerles la comida. Este tipo de carne se llama tiko tiparisuddha, “puro en tres aspectos”, porque no se ha visto, ni se ha oído, ni hay sospecha sobre que la carne provenga de un animal sacrificado especialmente para proveer la comida al monje. El precepto budista de abstenerse de matar seres vivos para los laicos, si bien prohíbe matar los animales para obtener la comida, no proscribe la compra de carne de los animales previamente muertos. Para ampliar el tema, ver Vin Mv Kh 6/i.237-38 y I.B. Horner, Early Buddhism and the Taking of Life, Págs. 20-26.

Nota de Bhikkhu Bodhi

 

Los 10 tipos de carne prohibidos El Buddha no prohibió toda la carne, pero sí estableció 10 tipos de carne que los monjes no debían consumir, por razones éticas, de respeto social y para evitar miedo o rechazo en la gente. 

Esto aparece en el Jīvaka Sutta y en el Vinaya Pitaka. El Buddha prohibió comer carne de:

 1. Humano

 2. Elefante

 3. Caballo

 4. Perro

 5. Serpiente

 6. León

 7. Tigre

 8. Leopardo

 9. Oso

 10. Hiena


 ¿Por qué fueron prohibidos?  Hay varias razones importantes:

 1. Respeto social

 Algunos de estos animales eran respetados o cercanos a los humanos (como el perro o el caballo). Comerlos generaba rechazo y dañaba la confianza en el Sangha.

 2. Seguridad

 Se creía que el olor de estas carnes podía atraer animales peligrosos como tigres o leones.

 3. Evitar miedo y repulsión

 El Sangha debía ser fuente de confianza, no de perturbación.


 La regla principal sobre la carne en Theravāda. El Buddha permitió comer carne solo si cumple las tres purezas:

 El monje no debe haber:

 • visto que el animal fue matado para él

 • oído que fue matado para él

 • sospechado que fue matado para él

 Esto también está en el Jīvaka Sutta.

 En Pali se llama:  “tikoṭiparisuddha” — las tres purezas. La intención es el punto clave. El Buddha no exigió vegetarianismo obligatorio porque los monjes dependían de lo que recibían en la limosna. Pero sí prohibió participar directa o indirectamente en matar.  

Dijo que lo incorrecto es:

 • matar

 • ordenar matar

 • o causar que maten


viernes, 24 de abril de 2026

Ceremonia de consagración de imágenes de Buda. Donald K. Swearer

 


Las ceremonias de consagración de la imagen de Buda (buddhābhiseka) pueden celebrarse en cualquier momento; sin embargo, suelen tener lugar tras el final del retiro monástico de las lluvias en octubre y antes del Visākha Pūjā, un festival que celebra el nacimiento, la iluminación y la muerte de Buda. El Buddhābhisekagāthā, un texto del norte de Tailandia del siglo XVI, establece específicamente que para infundir en una imagen los poderes alcanzados por Buda en su iluminación debe consagrarse en la noche de luna llena del mes de Visākha, el mismo momento del despertar del Bendito. En la actualidad, las imágenes se consagran con mayor frecuencia entre finales de octubre y mayo.

Los rituales de consagración de imágenes del Buda en el norte de Tailandia comienzan con el encendido de dos velas altas. El monje oficiante principal enciende la vela de la victoria y el patrocinador principal de la ceremonia, la vela Vipassī. La vela de la victoria representa el poder de la iluminación suprema de Buda para superar y disipar el sufrimiento, la calamidad y el peligro. La vela Vipassī conecta las imágenes que se consagran con los Budas eónicos o tathāgatas, incluido el Buda Gotama. La primera simboliza la victoria de Buda sobre Māra; la segunda representa al Buda Vipassī, el decimonoveno de los veinticuatro Budas de la Buddhavaṃsa

La huella del Budismo en toda Asia es tanto de imágenes de Buda y otros signos materiales como de monjes que enseñan el Dhamma de Buda. El Jinakālamālīpakaraṇaṃ describe el viaje histórico del budismo desde la India y Sri Lanka hasta el norte de Tailandia a través de las peregrinaciones de seis imágenes de Buda diferentes. Dado que la religión devocional budista se centra en representaciones materiales de la presencia de Buda, en particular, las imágenes de Buda, los rituales de consagración han sido una parte esencial de la tradición a medida que se extendía desde la India hasta Japón. Como observó el renombrado tibetólogo Giuseppe Tucci, permiten al devoto establecer una relación directa y viva con Buda.

Donald K. Swearer