Las reglas machistas del Buda

                    

El vinaya es el código ético y moral que el Buda estableció para su orden monástica. Buda Fundó primero la orden de monjes, Bhikkus. Y posteriormente estableció la orden de las monjas, Bhikkhunis. Los monjes tienen 227 preceptos. Las monjas por su parte tienen 311 preceptos. La razón por la cual las monjas tienen más preceptos que los monjes es por cuestiones de seguridad. Al ser una comunidad compuesta sólo por mujeres en un monasterio apartado, había ciertos peligros que solo corrían las mujeres. Peligros para los cuales había reglas de prevención.

Un ejemplo de esto es la siguiente regla: Al salir del monasterio a realizar la ronda de recolección de alimentos, las monjas no pueden salir solas. Deben salir en grupos de mínimo 3 monjas. Esta regla se estableció debido a un caso en el que una monja fue violada cuando iba de camino al pueblo a recoger sus alimentos. Si un grupo de tres monjas es atacado en el camino por un violador, el sistema de seguridad las protege. Mientras dos de las monjas ejercen defensa en contra del atacante, la tercera corre en busca de ayuda para sus compañeras. De esta forma las monjas pueden evitar casos de violación en los campos. Este tipo de reglas complementan los 311 preceptos que tienen las monjas.

Además de esto, también existen un apartado de 8 reglas creadas para las mujeres cuando deciden hacerse monjas budistas. Los 8 garudhammas. Este documento describe 8 reglas especiales que deben tener las mujeres frente a la orden de los monjes para poder ser aceptadas como bhikkuunis.

Los 8 Garudhammas son:

1.    Una monja siempre debe saludar, respetar y rendir homenaje a un monje incluso si la monja tiene cien años y el monje fue ordenado ese mismo día.

2.    Una monja no debe pasar la temporada de lluvias en un retiro en el que no haya monjes.

3.    Cada dos semanas, las monjas deben consultar a la orden de los monjes la fecha de observación (Uposatha), y recibir observación y exhortación por parte de los monjes. 

4.    Después del retiro de temporada de lluvias, las monjas deben realizar el ritual de Pravana ante ambas órdenes. Este ritual consiste en que la persona debe invitar a los monjes a que le señalen sus fallas durante el retiro referente a lo visto, lo oído o lo sospechado.

5.    En caso de una ofensa o falta grave por parte de una monja, esta debe someterse a la disciplina manatta (Penitencia o estado de prueba) durante dos semanas ante ambas órdenes.

6.    Antes de recibir el título de bhikkhuni, una novicia debe entrenarse durante dos años bajo el mando de una monja y un monje, y después debe ser aprobada por ambas órdenes.

7.    Una monja no tiene permitido criticar, corregir o aleccionar a un monje.

8.    Una monja no tiene permitido a amonestar, reprender o acusar de algo a un monje.

Estos son los 8 Garudhammas.

A pesar de que los 8 garudhammas se encuentran en el Canon Pali, hay monjes, estudiosos y eruditos que discuten su validez como parte original del Canon. La naturaleza de estas reglas contradice el espíritu de las enseñanzas del Buda. Incluso la creación de éste código especial parece sospechosamente conveniente para la situación, el momento y la posición de la orden de hombres frente a la orden de mujeres. Es más, las reglas que imponen los ocho garudhammas contradicen directamente algunas de las acciones realizadas por el propio Buda.

Hubo un caso en el que seis monjes levantaron sus túnicas para mostrarse frente a unas monjas. Por esto, el Buda les dijo a las monjas que los monjes infractores no merecían su respeto. Este no es el único ejemplo en el cual el propio Buda desautoriza a unos monjes delante de unas monjas y les retira el respeto ante éstas. Esto contradice directamente al primero de los garudhammas.

En varios pasajes de los textos sagrados, el Buda ordena a mujeres directamente sin periodos de prueba, como en el caso de Mahapajapati, la madre sustituta del Buda. En todos los casos en los que el Buda ordena mujeres, no se menciona tal periodo de dos años descritos en el sexto garudhamma.

Otro punto es que las mujeres laicas sí pueden acusar a monjes cuando son irrespetuosos o cometen actos delictivos o ataques sexuales. A diferencia de las monjas, que son obligadas a hacer un voto de prohibición para acusar a un monje en caso de una falta o una agresión. Es contradictorio que se interprete a la monja como merecedora de mayor respeto ante el laico, pero que carezca del derecho de defensa como sí lo tienen los hombres y las mujeres laicas.

Al inicio de la orden de monjas, no había monjas ordenadas bajo las cuales las novicias pudieran pasar dos años de dedicación antes de ser ordenadas, lo cual contradice de nuevo el sexto garudhamma por simple sentido común.

Existen suttas en los cuales monjas imparten enseñanzas en presencia del Buda y el Gran Maestro aprueba estas charlas, e incluso las exalta como en el caso de la bhikkhuni Dhammadinna.

Antes de que la orden de mujeres fuera fundada, el Buda tenía la intención de esperar hasta que las condiciones fueran las idóneas. Sin embargo esto no fue posible. La historia dice que Mahapahapati Gotami, la madre sustituta del Buda, le pidió repetidas veces que fundara la orden de monjas y la ordenara dentro de ella. Sin embargo, el Buda se negaba continuamente. Hasta que Ananda intervino en favor de Gotami y entonces el Buda accedió. Es en ese momento en el cual aparecen los 8 garudhammas.

De todas maneras, la negativa del Buda a fundar la orden de monjas no era gratuita. El Buda siempre fue consciente de las falencias de su orden de monjes y durante la construcción del Nikaya fue moldeando la ética de los bhikkhus previniendo sus malas conductas, las cuales no eran ni pocas ni leves. El Buda sabía que la orden de monjes no estaba madura para recibir a la orden de monjas como iguales, y estaba esperando a que los monjes estuvieran listos para ello. El objetivo era que la orden de monjes funcionara como el hermano mayor y protegiera a la orden de las monjas como a la hermana menor. Sin embargo, dos factores lo obligaron a acelerar el proceso. La insistencia de Gotami, su madre sustituta, y su avanzada edad. El Maestro ya estaba cercano a la realización de su paranibbana y no quería dejar a la orden femenina con tan poca instrucción de su parte. Entonces accedió a la solicitud de Gotami cuando Ananda intervino.

La inclusión y la ubicación de los ocho garudhammas en el Canon Pali en la parte final de la biografía del Buda y durante la fundación de la orden femenina solicitada por Gotami parece sospechosamente oportuna teniendo en cuenta la calidad de la orden de los monjes, de la que el Buda estaba consciente, y la cercanía a su muerte.

Los monjes siempre han tenido aprensión frente a la autoridad de las mujeres, y entonces como ahora los monjes han sido reacios a respetar a las monjas como iguales.

Ajahn Brahm es un monje budista occidental de la orden del bosque de Tailandia. Un británico académico graduado de Cambridge. Se ordenó como monje en Tailandia en 1974, tiene un monasterio en Perth, Australia, y fue discípulo directo de nada más y nada menos que del mismísimo Ajahn Chah, uno de los más grandes maestros del budismo temprano de la era moderna.

Ajahn Brahm estableció un monasterio de monjas budistas llamado Dhammasara en Perth, Australia, en 1998, sin consultar a sus autoridades de la sangha de Tailandia, lo que generó incomodidad en el monacato tailandés.

En octubre del 2009 realizó una ordenación de cuatro monjas dentro de la tradición Theravada del bosque en el monasterio Dhammasara, contradiciendo la prohibición de sus autoridades en Tailandia. Esto le costó la excomunión de la orden Theravada de Tailandia y de la línea de linaje de Ajahn Chah en noviembre de ese mismo año, por lo cual es conocido por ser un “monje rebelde”.

Ajahn Brahm

Por la misma razón, la doctora Chatsumarn Kabilsingh, actualmente conocida como Dhammananda Bhikkhuni, tuvo que salir de Tailandia e irse a Sri Lanka para poder recibir la ordenación completa como Upasampada en la tradición Theravada en 2003. Posteriormente regresó a Tailandia donde estableció un templo femenino y ordenó a más bhikkhunis a pesar de las negativas de la sangha oficial de Tailandia que le negó ese derecho en primer lugar.

Dhammananda Bhikkhunni

La excusa de la sangha tailandesa para negar el aval a la orden femenina del Theravada tailandés es que la cadena de sucesión de la orden de bhikkhunis fundada por el Buda se perdió en el tiempo, y una vez rota, la continuación del linaje es imposible, lo cual resulta ridículo según los fundamentos de ordenación del Buda, las circunstancias actuales, y el criterio de Ajahn Brahm, a quien le importo tres kilos de aromático durian tailandés la prohibición de la sangha tailandesa.

Durante las interacciones entre monjes y monjas descritas en los textos sagrados no hay evidencia alguna de que el trato no fuera correspondiente e igual entre ambas órdenes. Y teniendo en cuenta esto, la genuinidad de los 8 garudhammas está en tela de juicio por la mayoría de los expertos y estudiosos del Dhamma.

Otra posición referente a los 8 garudhammas compartida por algunos pocos es la de que este texto sí es genuino, pero que debe reinterpretarse según el contexto y las órdenes del Buda. Antes de morir, el Buda explicó que hay leyes secundarias en el Nikaya sobre las cuales la sangha tiene la capacidad y la autoridad para ser cambiadas, modificadas o eliminadas según las condiciones y las exigencias de cada comunidad. El Buda sabía que es imposible aplicar el Nikaya tal cual como lo había dejado a todos los contextos sociales y culturas a los que llegaría. Por lo tanto, dejó abierta la posibilidad de cambiar algunas reglas contextuales para adaptar el Nikaya a nuestros contextos actuales manteniendo intacto el fundamento ético y moral de las leyes monásticas.

Teniendo en cuenta este punto de vista, se pueden aceptar históricamente los garudhammas, según estos pocos opinadores, pero no es necesarios aplicarlos.

Para otro sector de eruditos, esta postura es simplemente tonta.

La opinión más general y aceptada, es que los 8 garudhammas son textos apócrifos. Incluidos en el canon después de la muerte del Buda e insertados en la historia de la fundación de la orden de bhikkhunis para justificar el control y la sumisión de las monjas bajo la autoridad de una orden de monjes insegura y machista. No gozan de la aceptación del mundo budista en general, aunque sí tiene seguidores.

Una vez aproveché una conversación que tuve con un maestro laico occidental latinoamericano y le pregunté sobre la valía de los 8 garudhammas. El hombre se demoró casi una hora dando vueltas y piruetas dialécticas para decir que cree que los garudhammas son reales sin decir que los garudhammas son reales. La vergüenza de ser franco me costó perder una hora escuchando galimatías. Los que creen que los garudhammas son reales, al menos en occidente, se ven forzados a realizar una hipocresía pasiva, ya que por más que sostengan que estas reglas sí son establecidas por Buda, ni las defienden públicamente ni procuran su aplicación en las órdenes femeninas existentes en este hemisferio.

No existe una sola orden de bhikkunis occidental, y personalmente no sé de alguna oriental, que aplique los garudhammas como criterio de aceptación de monjas.

Opinión personal.

En lo personal, considero que los 8 garudhammas son falsos. Es evidente la necesidad del autor o autores de poner la nuca de las monjas bajo sus sandalias. Evidentemente el Buda tenía razón al negarse a iniciar la orden de bhikkhunis porque los monjes simplemente aún no estaban listos para aceptar y proteger a la orden de mujeres. Los 8 garudhammas son evidencia de ello. Son textos apócrifos y no deben ser tenidos en cuenta como parte real del Canon Pali. No deben ser aplicados en ningún contexto y solo tienen el potencial para que algún detractor del budismo los use como excusa para tachar al budismo de machista, lo cual sería realmente fácil porque sin duda fue un grupo de monjes, o falsos monjes machistas, quienes tuvieron la iniciativa de incluir forzosamente esa prótesis antagónica en el Canon Pali para asegurar que la creación de monjas budistas fuera particularmente difícil manteniendo un número bajo y para que las que tuvieron suficiente carácter para aceptar tan absurdas reglas se mantuvieran sumisas y controladas incluso por el más pequeño e inexperto de los monjes.

Inteligencia artificial y budismo

La inteligencia artificial es un factor inevitable en nuestra vida. Su impacto en nuestra relación con el mundo es un hecho. Tampoco es un secreto para nadie que es una tecnología que trae riesgos. Es una espada de doble filo. Puede ayudar, pero también trae riesgos potenciales en el ámbito social, psicológico, laboral y más.

En el contexto de nuestra práctica budista podemos preguntarnos si la inteligencia artificial puede ser usada para fortalecer la expansión del Dhamma y nuestra práctica grupal e individual.  También debemos preguntarnos cuáles son los riesgos para nuestra práctica y nuestra religión el incluir esta herramienta en nuestra cotidianidad.

El principal riesgo de la inteligencia artificial es el acto de crear una ilusión y caer en ella. Ser los artífices de nuestros propios delirios proyectados en una pantalla. Una nueva forma de crearnos ilusiones que nos desvíen del camino como diría el Buda.

Debemos recordar que la inteligencia artificial no es un ente ni una conciencia cibernética. Ese es uno de los peligros. Los algoritmos están diseñados para engañar la mente del usuario y hacerle creer que está hablando con otro ser o conciencia viviente así el usuario sepa que es una máquina. El efecto en el inconsciente se logra. Hay gente que cree que en realidad hay alguien ahí, y de alguna manera descarta su aspecto racional usando la inteligencia artificial para llenar sus carencias afectivas, otorgándole cualidades que no puede conseguir con una relación humana real. Y las consecuencias de esta perversión de las relaciones humanas ya tienen víctimas reales. 

Han empezado a surgir casos de suicidio alrededor del mundo de personas que han interactuado con inteligencia artificial a un nivel íntimo usándola como una confidente y descargando sus necesidades emocionales con estas máquinas. El resultado es una distorsión de la realidad, del funcionamiento psicológico y de las relaciones humanas que termina en suicidio. La mayoría de los casos hasta ahora registrados son de adolescentes. Las empresas propietarias de estos programas han empezado a implementar algoritmos que detectan y combaten el problema del suicidio en sus usuarios. Sin embargo, este peligro persiste en cuanto a que personas, generalmente jóvenes, que tienen problemas psicológicos y sociales, usarán estos programas para calmar carencias afectivas a través de medios artificiales en lugar de buscar ayuda con personas a su alrededor. No hay forma de que esta opción no sea peligrosa para el usuario.

Reemplazar la interacción humana con una máquina es un camino seguro al fracaso. Es una ruta directa contra una pared como tristemente lo demuestran estos casos de suicidio.

Volviendo a nuestro mundo budista. La inteligencia artificial se ha estado usando para crear imágenes y videos generados para acompañar material budista de difusión. En sí esto no es algo negativo. Es simplemente una adición estética.

Desde el mundo de la literatura y las editoriales estamos viendo venir un problema que ya amenaza a la sangha universal. Hay una publicación que anda rondando en las redes sociales de comunidades budistas que anuncia un peligro que como budistas debemos prever. La publicación es la siguiente:

“Hoy me preguntaron si recomendaba esta lectura, y me vino muy bien para alertarles a todos sobre este tipo de contenido en internet.

Cada vez me encuentro con más lecturas que no ofrecen enseñanzas budistas, sino una ensalada de mensajes sobre autoayuda espiritual disfrazada de budismo con inteligencia artificial.

El autor no existe, se presenta como monje budista y solo da información genérica que no se puede corroborar. En ningún momento ofrece fuentes verificables sobre discursos.

La redacción usa el clásico esquema de plantilla ("nacido en un entorno humilde", "dedicando décadas al estudio", "vivió en monasterios de distintos países asiáticos"). No menciona un solo monasterio específico, ni su maestro, ni su linaje (Theravāda, Zen, Tibetano), ni la orden en la que supuestamente se ordenó (upasampadā).

La imagen del anciano con túnica es una foto de archivo comercial o generada sintéticamente. No corresponde a ninguna figura pública o monje real reconocido internacionalmente.

La biografía concluye con frases vacías estilo coaching ("Ananda no escribe para que lo sigas. Escribe para que te encuentres"), alejadas de cualquier exégesis o lenguaje del Dhamma”.

 

Esta publicación ha estado circulando por la esfera budista de las redes de tal manera que no encontré la publicación original. Sin embargo, es una gran bandera roja que anuncia lo que se nos viene. Sin duda podemos afirmar que nos espera una avalancha de libros falsos creados con inteligencia artificial llenos de palabrería vacía, falsos conceptos, monjes que no existen y referencias clásicas de la nueva era. Esto es prácticamente una certeza. Es imposible que la industria de la nueva era y demás estafadores dejen pasar la oportunidad de engañar a la comunidad budista con una herramienta que les ofrece todo lo que necesitan para generar, promocionar y vender material fraudulento. Frente a esto debemos tomar medidas. En realidad, no sería nada nuevo de lo que ya hemos advertido anteriormente. La única diferencia es que ahora debemos desconfiar aún más de nuestra apreciación estética y de los anuncios gratificantes que nos dicen exactamente lo que esperamos y queremos escuchar.

En esta publicación que nos reportan las redes, vemos un trabajo bastante perezoso. Palabrería barata, ninguna información que se pueda verificar, una foto de un monje sonriente y unas formas y colores agradables. Nuestra ignorancia sobre la doctrina budista es tan grande que no hay que esforzarse mucho en crear un producto falso lo suficientemente bueno para que la gente incauta caiga en la trampa. Pero creo que mejorarán con el tiempo.

Nada les costará crear una biografía creíble. Investigar algunos nombres de templos en oriente, nombres de maestros, tal vez el nombre de un monje real muerto, una foto antigua sin contexto y entonces el comprador cree que ha burlado a la inteligencia artificial cuando en realidad cayó en un engaño de alguien menos perezoso. Nuestra falta de conocimiento sobre nuestra propia creencia será el origen de nuestro propio fracaso.

Debemos verificar las fuentes, investigar los autores, especialmente debemos desconfiar de nuestros ojos y hacer un esfuerzo por usar nuestro razonamiento al momento de evaluar material. El principal ataque viene por nuestros sentidos de la vista y el oído. Las imágenes particularmente hermosas y realistas y el lenguaje endulzado y agradable. La inteligencia artificial es básicamente un algoritmo creador de estética realista y un uso del lenguaje empalagoso y lleno de clichés reconfortantes. No debemos creerle a la imagen idealizada que tenemos del budismo en occidente. Ese es el punto débil que los estafadores de la inteligencia artificial atacarán. Y debemos tener una disciplina de estudiante dedicado al investigar el origen del material que estamos evaluando.

No es negativo usar la inteligencia artificial. Puede ser útil para investigar referencias académicas o conceptos básicos. Y la generación de imágenes hermosas puede ayudar a que el budismo llegue a más personas en contextos más allá del religioso. De todas maneras, es una herramienta que debemos mantener en un uso básico y sencillo. Debemos recordar que la inteligencia artificial es simplemente una herramienta, nada más que eso.

Miremos el ejemplo de los cristianos, ellos también tienen que enfrentar el impacto de la inteligencia artificial en su vida religiosa. Sin embargo ellos tienen la Biblia y eso los blinda en gran manera de influencias negativas externas. La inteligencia artificial no tiene nada nuevo con qué engañarles porque ellos ya tienen su libro y cualquier respuesta ajena será fácilmente detectada. Esa es nuestra desventaja.

Como el budismo es en gran parte enseñado desde un arquetipo falso idealizado por la cultura occidental y no desde el estudio de los textos sagrados, va a ser muy fácil para los estafadores de la inteligencia artificial inventar cosas que podamos creer como verdad porque a diferencia de los cristianos, nosotros no estamos acostumbrados a tener como parámetro principal y real nuestros textos sagrados. Es decir que la gente en general no tiene en cuenta los textos sagrados del budismo para fundamentar su práctica y en lugar de eso se basa en cualquier libro con la palabra “budismo” en su portada o con la foto de un monje, o el Dalai Lama, o un Buda y con eso le basta para confiar en el texto. Desafortunadamente, nuestro criterio es más estético y dialéctico que doctrinario, y es ahí donde los estafadores tienen toda la ventaja para engañarnos.

Es imprescindible y fundamental que conozcamos los textos sagrados de nuestras tradiciones antes de consumir cualquier texto laico sobre budismo. Si no conocemos los Suttas y Sutras budistas antes que nada, podemos terminar creyendo cualquier tontería sentimentalista que los estafadores del orientalismo religioso vienen vendiendo en el continente americano desde los años 60s.

Por lo tanto, una buena defensa para luchar en contra de la influencia negativa de la inteligencia artificial es simplemente conocer tu tradición de práctica desde sus raíces, conocer sus sutras, sus maestros fundadores, su historia y estudiar el Canon Pali.

Esto no quiere decir que ya no debemos comprar más libros sobre budismo. Significa que debemos hacer lo que se supone que debimos haber estado haciendo desde que empezamos con nuestra práctica. Verificar el origen y la genuinidad de los textos y los escritores antes de comprar o aceptar el material.

Para una referencia más segura de los libros budistas con riesgo de haber sido generados con inteligencia artificial, investiga con mayor atención cualquier libro publicado desde el 2023 en adelante.

La realidad de la inteligencia artificial es que es inevitable y todo apunta a que su mayor uso para con nosotros será el intento de engañarnos. Pero hay un punto que como budistas no debemos olvidar. Este mundo es un mundo de ilusiones y esta tecnología potenciará aún más el mundo ilusorio en el que vivimos. El punto que debemos recordar como budistas es que realmente, no necesitamos usar inteligencia artificial.

¿Es inevitable su presencia en nuestra sociedad? Sí, todos a nuestro alrededor la usarán. ¿Intervendrá en la sangha universal y en la manera en la que vemos al mundo? Sí. Es un proceso indetenible. Pero aun así, en tu práctica diaria, la verdad es que no necesitas la intervención de una máquina para tu estudio y práctica. Es simplemente una adición y como tal puedes prescindir de ella. Seguramente será un ejercicio particularmente difícil para la gente joven, pero tampoco es una decisión que requiera demasiado esfuerzo. No necesitamos un algoritmo sobre alimentado para avanzar como personas, ni en lo religioso ni en todos los demás aspectos. Es una opción que el mundo nos está metiendo hasta por los ojos, pero como practicantes tenemos claro que lo que nos dice el mundo es ilusorio.

Recuerda las palabras del Buda: “Cuando un hombre considera que este mundo es una burbuja de espuma y una ilusión, entonces el rey de la muerte no tiene poder sobre él”. Dhammapada Verso 170.

Este mundo es una burbuja de ilusión, ¿Cuánto más ilusorio llegará a ser si confiamos nuestras decisiones a un algoritmo diseñado para imitarnos? Nuestro fundamento deben ser los textos sagrados que son la realidad, no las nuevas corrientes espirituales alternativas reinterpretadas por una imitación artificial de la vida humana. Caer en el vicio de las inteligencias artificiales es caer en la máxima expresión de la decadencia humana. No necesitamos ninguna inteligencia artificial.

Otra cosa sumamente importante que debes recordar es lo siguiente. Una de las tres joyas es la Sangha de los discípulos del Buda. La Sangha real, las relaciones humanas, la hermandad de practicantes, el contacto humano. Nada puede reemplazar eso, menos una máquina. El contacto entre practicantes es tan importante que el Buda lo estableció como uno de los tres refugios, nada más y nada menos. Jamás debemos permitir que los vínculos con nuestra sangha sean inferiores a nuestra interacción con la tecnología.

En este momento nosotros somos los rebeldes. Somos la resistencia. Entre más nos neguemos a creerle al mundo y a ceder a la tentación de usar la inteligencia artificial como una prótesis social y emocional, y nos mantengamos en nuestra terca y riesgosa decisión de insistir en las relaciones humanas por más complicadas, desagradecidas y dolorosas que sean, nos mantendremos sobre una roca firme, estaremos a salvo, nos ahorraremos una gran cantidad de sufrimiento y estaremos listos para ayuda a otros. Lo único que debemos hacer, es persistir y refugiarnos en el Buda, en el Dhamma y en la Sangha. 

La protección y conservación de las Enseñanzas del Buda

  

A continuación, daremos un breve repaso por los distintos concilios budistas que se han realizado en la historia del budismo y haremos énfasis en el sexto y último que es el que sintetiza la conservación y protección de la doctrina budista por parte de la sangha universal.

En la historia del budismo, se han realizado seis concilios.

El primer concilio se realizó en Kushinagar, en la cueva de Sattapanni en Rajargha, actualmente Rajgir (India), cuando el Buda Gautama realizó su paranibbana, es decir cuando falleció, alrededor del 483 antes de la era común. Lo lideró Mahakashyapa con el apoyo del rey Ajatsatru. A partir de este concilio se organizaron las enseñanzas del Buda en forma de rimas cantadas que los monjes memorizaron para conservar el Dhamma a través del tiempo. Se le Conoce como el concilio de Rajargaha.  

El segundo concilio se realizó aproximadamente en el 383 antes de la era común, es decir unos cien años después del primer Concilio. En Vaishali. En este concilio se trató el Vinaya, las reglas de la comunidad monacal, y surgieron las primeras divisiones que posteriormente darían forma a la rama tardía del budismo.

El tercer concilio se realizó en el 250 antes de la era común en Pataliputra, bajo el mandato del emperador Ashoka y presidido por el monje Moggaliputta Tissa. Este concilio se enfocó en enviar misiones más allá de las fronteras conocidas de Asia oriental.

El cuarto concilio se realizó en el siglo I antes de la era común, en Sri Lanka, antiguamente llamada Celián, en Tambapani. Debido a situaciones de guerra y peligro para la continuidad del linaje de los monjes, el concilio decidió registrar las enseñanzas budistas por escrito por primera vez en hojas de palma dando origen a lo que hoy conocemos como Canon Pali. También surgió la primera rama del budismo Mahayana.

El quinto concilio se realizó en 1.871 de la era común en Mandalay, Myanmar, actual Birmania. Bajo el mandato del rey Mindon. Participaron más de dos mil monjes. En este concilio se recitaron y revisaron todos los textos del Canon Pali, y se grabaron en 729 losas de mármol. Este Canon Pali de piedra se considera el libro más grande del mundo. Actualmente se encuentra en la pagoda de Kuthodaw, en Mandalay, Birmania.

La purificación y conservación del Buddha Dhamma.

El sexto concilio se realizó en la segunda mitad del siglo XX. Inició el 17 de mayo de 1.954 y finalizó el 24 de mayo de 1.956. Se realizó en cercanías de Yagón (Ragún), en Myanmar, actual Birmania, en una gran cueva artificial que el gobierno de Myanmar mandó a construir.

Desde la celebración del quinto concilio, las traducciones del Canon Pali alrededor del mundo empezaron a presentar diferencias, adiciones, variaciones y modificaciones sutiles que no cambiaban el sentido de las Enseñanzas pero que podrían ser el inicio para que el Dhamma fuera alterado en el futuro. Debido a esto, el gobierno de Myanmar junto con la Sangha internacional compuesta por delegaciones de monjes de Tailandia, Sri Lanka, India y otros países, decidió realizar un gran concilio bajo el mandato del primer ministro U Nu.

Construyeron una cueva gigante llamada Mahāpāsāṇa Guhā (Gran cueva de piedra). Se conmemoró el 2.500 aniversario del Paranibbana del Buda y se reunieron 2.500 monjes y eruditos especialistas en el Canon Pali. Durante estos dos años se revisó minuciosamente el Canon Pali detectándose errores, adiciones e interpretaciones erróneas. De esta forma se consiguió la versión más precisa y completa del Canon Pali. El Dhamma fue debidamente purificado y unificado. Se definieron los 84 mil dhamma-khandha, cuidando especialmente el Sutta Pitaka, los discursos del Buda histórico, protegiendo las enseñanzas de interpretaciones distorsionadas y tardías, y de modas adicionadas.

Desde los tiempos del Buda hasta nuestros días han existido distorsiones, malinterpretaciones y adiciones maliciosas. La Sangha universal ha cumplido con su responsabilidad conservado y protegiendo el Dhamma original. Tenemos el privilegio de tener un Dhamma revisado, depurado y purificado desde 1.956. Esto nos brinda el fundamento para proteger el Dhamma original y combatir las influencias y distorsiones externas que inevitablemente llegan al budismo principalmente desde occidente, desde donde es mucho más fácil tergiversar el Dhamma debido a que no existe una tradición budista plenamente establecida, la idealización del budismo en la cultura popular es inmensa, y la ignorancia sobre el Buda y sus enseñanzas son una mina de oro para los estafadores de la nueva era.

Por lo tanto, es fundamental que conozcamos y estudiemos el Canon Pali, incluso los que practican dentro de la gran tradición Mahayana. Manteniendo claros los fundamentos del Dhamma evitaremos que las influencias externas del mundo exploten nuestra ignorancia y nuestros puntos ciegos con falsos dhammas e información falsa. Conocer el Canon Pali y su historia es un fundamento de doctrinal que te ayudará a comprender y proteger tu tradición de práctica, cualquiera que esta sea.

Los cinco escapes

AN 5.200 — Los cinco escapes

El Buddha enseñó que toda atadura tiene una salida:

• La sensualidad se supera con la renuncia.
• El odio se supera con la bondad amorosa (mettā).
• La crueldad se supera con la compasión (karuṇā).
• El apego a las formas se supera mediante los estados inmateriales.
• El apego a todo lo condicionado se supera con Nibbāna.

La práctica no consiste en luchar contra los obstáculos, sino en descubrir una felicidad más elevada que haga perder interés por lo inferior.

«Liberado de la fiebre de los placeres sensuales, ya no experimenta ese sufrimiento.»

Cuando aparece una paz superior, el apego se desvanece por sí mismo.

La Estrategia del Alivio: Activar las vías de escape cognitivo en lugar de luchar contra la mente

Un principio fundamental de la psicología moderna y la neurociencia aplicada es que la represión no funciona. Intentar suprimir un pensamiento, un antojo o un arranque de irritación mediante la fuerza de voluntad pura suele generar el efecto contrario: el conocido efecto rebote. Lo que se resiste, persiste. La verdadera libertad mental no se consigue librando una batalla campal contra nuestros estados negativos, sino descubriendo una "frecuencia" psicológica superior; un estado de calma tan nítido que despoja automáticamente de poder a la agitación. No se trata de prohibirte el enganche, sino de ofrecerle a tu cerebro un estímulo mucho más nutritivo.

Los Antídotos Atencionales: Cambiar de Frecuencia

El entrenamiento de la atención plena nos invita a dejar de pelear con los obstáculos cotidianos y, en su lugar, abrir de par en par las puertas de la regulación emocional a través de sus verdaderos antídotos:

De la compulsión a la libertad del espacio: Cuando la mente se obsesiona con el consumo, la distracción digital o la gratificación inmediata, la salida no es el autocastigo, sino saborear el alivio de la simplicidad (JOMO o el placer de perderse cosas). Al entrenar la capacidad de soltar, el cerebro experimenta la paz de no necesitar nada en este preciso segundo, un estado mucho más sostenible que el pico efímero de la dopamina.

De la irritación a la desactivación del modo amenaza: El resentimiento, la queja o la mala voluntad mantienen al sistema nervioso en un estado de alarma constante, liberando cortisol y desgastando el organismo. El escape aquí consiste en cultivar activamente estados de amabilidad y buena voluntad. No por una cuestión moral, sino por estricta ecología mental: la benevolencia disuelve la química del estrés y devuelve el equilibrio al cuerpo.

De lo condicionado al espacio seguro de la presencia: Vivimos atrapados en realidades construidas por expectativas, agendas, roles y exigencias externas. El escape definitivo es aprender a desconectar el piloto automático y descansar en la conciencia pura; ese espacio testigo que permanece en calma y que no está condicionado por si el día ha sido increíblemente productivo o sumamente caótico.

Práctica Diaria: El Redireccionamiento Atencional

Hoy, cuando te encuentres atrapado en un estado mental de agitación o reactividad, aplica la estrategia del redireccionamiento en lugar del control rígido:

Identifica la "Fiebre" Emocional: Siente la tensión física de la urgencia, el enfado o la impaciencia en tu cuerpo (opresión en el pecho, mandíbula apretada). No intentes erradicarla de golpe ni te juzgues por sentirla. Solo reconócela: “Aquí hay agitación, mi sistema está activado”.

Activa el Antídoto: Introduce conscientemente el estado opuesto de manera deliberada. Si notas que te inunda la prisa o la saturación mental, cierra los ojos tres segundos y busca el silencio del cuerpo. Si estás teniendo pensamientos hostiles hacia una situación o persona, respira profundamente y evoca un deseo genuino de resolución y paz. Ofrécele a tu mente el alivio del antídoto.

Observa la Inanición del Obstáculo: Nota cómo, al alimentar una respuesta constructiva y espaciosa, el impulso reactivo inicial empieza a perder fuerza por sí solo. La mente se estabiliza de forma natural en cuanto comprueba que la estabilidad del presente es mucho más gratificante que el desgaste del conflicto.

La imagen negativa del Theravada

Thanissaro Bhikkhu

¿Hinayana?

Pregunta: ¿Por qué sucede que el Theravāda es considerado, con cierto grado de ironía, como el vehículo pequeño, mientras que los mahāyānistas se llaman a sí mismos el gran vehículo, nombre que lleva porque —según dicen— son más generosos? Su objetivo sería siempre el amor hacia los demás, mientras que del Theravāda se dice que su objetivo es primero el amor hacia uno mismo.

Thanissaro Bhikkhu:

No es que los practicantes del Theravāda no tengan ninguna preocupación por los demás. Más bien, tenemos una comprensión diferente de lo que realmente podemos hacer por otras personas. Podemos enseñarles cómo alcanzar el despertar y podemos darles un buen ejemplo, pero no podemos despertar a otros por nosotros mismos.

Tampoco es cierto que en la práctica Theravāda no se haga el bien a los demás. La generosidad y la virtud son partes fundamentales del camino. Incluso la práctica de la atención plena es beneficiosa para otros: el Buda dice que es como formar parte de un equipo de acróbatas. Si uno puede mantener su equilibrio en todo momento, eso facilita que los demás miembros del equipo mantengan el suyo.

Y aunque los arahants abandonan por completo el saṁsāra, dejan detrás de sí muchas cosas buenas. Pensá en el caso de Ajaan Mun.

Sin él, no sé dónde estaría yo. La tradición del bosque no habría existido, y Tailandia probablemente se habría vuelto comunista —porque muchos de los comunistas en Tailandia dijeron que la razón por la cual aún querían aferrarse al budismo, en lugar de rechazar la religión, fue porque vieron el ejemplo de los monjes del bosque. Así que el bien que hizo Ajaan Mun sigue vivo entre nosotros.

— Thanissaro Bhikkhu

Maestro Ajaam Mun 

Los 18 reinos.

Conferencia los 18 reinos

En esta conferencia, el Maestro Sheng Yen explica los 18 reinos en el budismo. Los 18 reinos no son reinos en el sentido literal como normalmente lo entendemos. Es decir, como lugares. En este caso, los 18 reinos hacen referencia a los órganos de los sentidos, los procesos de percepción y las conciencias de cada proceso. Es decir que aquí estamos usando la palabra reino para definir un campo de conciencia de la percepción en el que nos movemos mientras estamos en este mundo. En esta conferencia se explica detalladamente el funcionamiento de estos procesos, cómo se interpretan según el budismo, y cómo podemos usar esta sabiduría sagrada en la práctica para liberarnos del samsara y llegar a la realización del Nirvana.

Conferencia impartida por el maestro Sheng Yen sobre el Surangama Sutra el 3 de mayo de 1987.

La semana pasada comencé a hablar de los dieciocho reinos. Como podrán acordarse, esto se refiere al órgano sensorial, al objeto sensorial y a la conciencia sensorial de cada uno de los seis sentidos: la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y el pensamiento. Nótense también que la palabra china para “reino” tiene más de un significado. Además de “definición,” “especificación,” o “dominio,” también puede tener el significado de “cuerpo del dharma,” “fenómeno” o “actividad.”

Otro sutra, “El Sutra de la Explicación sobre el Significado Profundo y Secreto” (Sandhinirrnochana Sutra) tiene un pasaje que ayuda a aclarar la idea de “reino.” Estos reinos, según expone el sutra, se derivan desde el tiempo sin comienzo. Todos los dharmas están arraigados en y surgen de ellos. En el contexto de estos reinos, la reencarnación ocurre y es posible alcanzar el nirvana.

Los dieciocho reinos abarcan lo que es llamado el “dharma condicionado” (samskrita) – relacionado con el samsara, y el “dharma incondicionado” (asamskrita) – relacionado con aquello que nos permite estar liberados del samsara y alcanzar la liberación.

Cuando hablamos de los dieciocho reinos, reconocemos que están involucrados en lo condicionado, es decir, alguien que está atrapado dentro de ellos está en el reino del samsara. Visto de esta manera, los dieciocho reinos son malévolos: debido a ellos los seres sensibles renacen una y otra vez, encadenados por el ciclo incesante de la vida. Por el otro lado, es aquí donde empieza la práctica. Podría ser que estuviéramos en el samsara, acumulando karma y luchando de renacimiento en renacimiento, pero los dieciocho reinos también pueden servir como el camino hacia la liberación.

El primer capítulo del Abhidharmakosha-sastra por Vasubandhu enfatiza la importancia de los dieciocho reinos. Aquí nos dice que todo el samsara, seres sensibles, Bodhisattvas y Arhats, e incluso la Budeidad, derivan de ellos. Entonces los dieciocho reinos constan de la teoría más fundamental del Buddadharma. En realidad, son los fenómenos más fundamentales en el Buddadharma, y la teoría por supuesto, se deriva de ellos.

Como hemos visto, los dieciocho reinos pueden dividirse en seis series de tres. La primera serie está compuesta por el órgano sensorial del ojo, el objeto sensorial (lo que es visto), y la conciencia del ojo que proviene de la interacción del órgano y el objeto. El oído, el gusto, el olfato, el tacto y el pensamiento constituyen las cinco series restantes de tres.

Llamamos a lo que ve el ojo “forma”. Esta palabra es utilizada en un sentido muy general. Puede referirse a una cosa o la manera en que algo se manifiesta físicamente: color, forma, textura, etcétera. Esto incluye lo rojo, lo blanco, lo verde, lo azul, etcétera, así como lo largo, lo corto, lo cuadrado, lo circular, etcétera, y lo áspero, lo suave, etcétera, además de las características que pueden distinguir los ojos. Todos éstos son considerados aspectos de la forma.

Sin embargo, hay otro tipo de forma o fenómeno que puede ser visible o invisible. No está necesariamente relacionado con una forma o color en particular. A esto se le llama avijnapti-rupa, que puede ser un tipo de poder o energía. Entonces lo siguiente podría considerarse como forma: romper un vaso, una explosión, un árbol desarraigado por el viento. ¿Qué es lo que se ve? No es la forma que normalmente consideramos. Sin embargo, allí hay algo para percibirse. Entonces puede ser categorizado como forma. No podemos decir que sean simplemente color o forma, largo o corto. Dichos fenómenos están incluidos en la categoría del objeto del órgano sensorial de la visión. Lo que se deriva de la unión del órgano y el objeto es una conciencia que incorpora la distinción, reconocimiento y entendimiento. Esto es la conciencia del ojo.

El párrafo siguiente describe el órgano sensorial del oído, y su objeto, los sonidos. Estos generan sucesivamente la conciencia del oído.

El párrafo sobre la conciencia del oído es como uno sobre la conciencia del ojo. Se plantean preguntas similares: ¿Es verdadera o no la conciencia del oído? ¿Cómo surge? ¿De dónde proviene?

Utilizamos nuestros oídos para escuchar los sonidos y así sabemos lo que hemos oído. Conocemos el sonido de un teléfono que está sonando cuando lo oímos. Pero, ¿cómo es esto posible? ¿Cómo sabemos que es el sonido de un teléfono? ¿En dónde reside este conocimiento? Tenemos oídos, sonido y conocimiento. Los oídos están en nuestra cabeza, el sonido está allá fuera en algún lugar, entonces, ¿dónde está el conocimiento? ¿Estos componentes tienen una existencia separada original?

Por ejemplo, un sonido que nadie escucha no es un sonido. El sonido no puede separarse del oído. El entendimiento o conocimiento del sonido no puede estar sólo en el sonido mismo. Incluso si alguien está presente pero rápidamente se queda dormido, un sonido no podría registrarse en su mente. El órgano del oído está presente, pero no habrá conocimiento del sonido. Entonces el reconocimiento del sonido no está ni en el sonido mismo ni en el órgano del oído solo. ¿En dónde radica el oído?

Ni el sonido ni el sentido del oído solos, generan la conciencia del oído. Sólo la combinación de los dos componentes puede generar la conciencia del oído. Pero, ¿es esto realmente verdadero? En nuestro ejemplo anterior de una persona dormida, vemos que aunque el oído esté presente y pueda producirse un sonido, el escuchar no ocurre. De igual manera, una persona muerta no escuchará el más alto de los sonidos, aunque tanto sus oídos como el sonido estén presentes. Entonces, ¿dónde reside y cómo surge la conciencia del oído?

¿Podemos decir que no hay tal cosa como la conciencia del oído? No, puesto que es evidente que cuando estamos despiertos y nuestra mente está clara, funciona la conciencia del oído. La conciencia del oído existe, pero tiene su base en la sexta conciencia, que es la mente (rnanas). En realidad, las cinco primeras conciencias dependen de la sexta conciencia. De este modo, la sexta conciencia tiene dos funciones diferentes: la primera, pensar, considerar, discriminar, y distinguir; la segunda, sirve como un substrato que conecta el pasado, el presente y el futuro. Es una fuerza kármica. (Nótese: En el Budismo temprano esta segunda función de la sexta conciencia fue atribuida a la octava conciencia.)

Es por esta razón por la que hablamos de la sexta conciencia, la conciencia material que surge con el funcionamiento de cualquiera de los cinco órganos sensoriales.

Hay una analogía para ilustrarlo: un mono.

La sexta conciencia, está en una habitación que sólo tiene cinco ventanas. Cada ventana es comparable con un sentido – el ojo, el oído, la nariz, la lengua y el cuerpo. Cualquier ventana por la que mira el mono determina el tipo de actividad mental que surge, así como la conciencia relacionada con el órgano sensorial particular.

Con este entendimiento, podemos ver por qué no es acertado hablar de una existencia independiente para las primeras cinco conciencias sensoriales. Es sólo cuando la sexta conciencia funciona en conjunto con los cinco órganos sensoriales, que designamos la conciencia del ojo, la conciencia del oído, etc.

En este momento podemos sostener que dado que las cinco conciencias sensoriales no tienen existencia separada, realmente sólo existe la sexta conciencia. Después cuando tratemos de la mente misma, incluso refutaremos la existencia de la sexta conciencia. Pero eso viene más tarde.

En cuanto a lo que hemos hablado, deberíamos notar que el Surangama Sutra propone que los dieciocho reinos no tienen verdadera existencia. Pero decir que no tienen existencia en absoluto, también es incorrecto.

Esto se debe a que los seres sensibles ordinarios toman la existencia de estos dieciocho reinos como manifiestos, claramente existentes , y poseedores de substancia genuina. Los seres sensibles ordinarios no están conscientes de la posibilidad de que estos dieciocho reinos sean insustanciales y sin existencia. Cuando se aferran a la idea de la existencia genuina por el mundo de la materia, los sentidos y la mente, generan una miríada de causas kármicas y generan muchas reacciones en el mundo, tales como amor, odio, tristeza, felicidad, sufrimiento, apego al logro, temor a la pérdida, búsqueda de otro, o escape de alguien o algo.

Sin embargo, no es aconsejable un punto de vista demasiado estridente de la no-existencia de los dieciocho reinos. Eso podría conducir a la creencia de que no vale la pena vivir la vida. Podríamos creer que cualquier implicación con el mundo podría conducir a nada más que aflicción. Podríamos perder nuestro interés en todo y en todos.

El próximo domingo, por ejemplo, celebraremos el nacimiento del Buda. Tendremos muchas flores, decoraciones hermosas, y comida especial. Habrá una rica gama de fenómenos visibles. Si creyéramos que todo lo que veremos es simplemente otra aflicción entre los dieciocho reinos, ¿por qué nos tomaríamos la molesta de organizar dicha celebración?

El pasado sábado un miembro del Centro acudió a mí con una pregunta que tiene que ver con el sonido y la enseñanza de la meditación. Ha estado visitando regularmente una prisión y enseñando meditación a los presos. Pero él no es el único que enseña a los presos. Hay muchos otros, cristianos, musulmanes, y grupos organizados alrededor de la música, el baile y el ejercicio. Nuestro miembro dijo que los presos a quienes enseña, encuentran que el ruido y el ajetreo de las demás actividades a su alrededor les hacen sentir muy distraídos. Hay música a alto volumen, recitaciones febriles y fuertes pisoteos. Preguntó qué podía hacer al respecto. Dije que en medio de todo ese ruido, podría ayudar a sus estudiantes a alcanzar la concentración mental o incluso el samadhi a través de la recitación. La recitación del nombre del Buda Amitabha, por ejemplo, es un método útil para alcanzar el samadhi.

Aunque podríamos considerar el sonido como algo que no tiene existencia verdadera, todavía podemos hacer del sonido un instrumento de práctica. Después de todo, el sonido no es realmente una cosa tan terrible.

De la misma manera, cuando ofrecemos flores a los Budas, la fragancia de las flores es un medio a través del cual hacemos nuestros ofrecimientos a los Budas y a los Bodhisattvas. Menos seres, tales como las deidades y los fantasmas, se alimentan del aroma de la comida. Una vez más, la fragancia o aroma podría no tener existencia verdadera, pero sirve de instrumento para hacer los ofrecimientos.

Alguien preguntó cómo sé que las deidades y los fantasmas tienen una conciencia de la nariz para poder apreciar fragancias y aromas. Ciertamente no soy fantasma. No tengo conocimiento personal respecto a qué conciencia tienen o no los fantasmas. Por otro lado, la mujer que planteó esta pregunta tampoco es fantasma. Y dudo que ella sepa de qué están concientes los fantasmas.

Aquí lo importante es que mis comentarios están basados en el sutra, no en mi propia especulación. El Buda habla de los fantasmas como si tuvieran conciencia. Esto es evidente en las descripciones del samsara que se dividen en tres reinos: el del deseo, el de la forma y el de la sin forma. La palabra “reino” aparece aquí también, pero tiene un significado diferente al de los dieciocho reinos de los que hemos estado hablando. En este caso “reino” se refiere a las categorías en las que todos los seres sensibles pueden clasificarse.

El inferior de estos reinos es el del deseo. Los seres humanos pertenecen a este reino. Aquí están presentes las seis conciencias sensoriales.

Arriba del deseo está el reino de la forma. Este reino está relacionado con los cuatro estados de dhyana (absorción meditativa de la mente). Mientras uno progresa de un estado de dhyana a otro estado de dhyana las conciencias sensoriales empiezan a desaparecer. En el segundo nivel de dhyana sólo quedan las conciencias del ojo, el oído, y el cuerpo. En el tercer nivel y arriba sólo queda la conciencia mental. Las cinco conciencias anteriores son no funcionales.

Entonces podemos estar seguros de que todos los seres en el reino del deseo tienen las seis conciencias sensoriales. Algunos seres podrían ser diferentes de nosotros – sus cuerpos y órganos sensoriales podrían ser más sutiles que los nuestros. No obstante, todavía tienen cuerpos y órganos sensoriales. El reino del deseo, entonces, contiene seres humanos, deidades y fantasmas. De ahí, sabemos que los espíritus o deidades a nuestro alrededor tienen seis conciencias sensoriales.

Los que tienen la costumbre de hacer ofrendas a los fantasmas, deidades especiales, o a sus antepasados, podrían encontrar que la comida no sabe muy bien una vez que se ha hecho la ofrenda. Parece que pierde algo de su sabor. Esto se debe a que las deidades y los fantasmas consumieron algo del sabor de la comida y del aroma cuando aceptaron la ofrenda. Por otro lado, si haces ofrendas de comida a los Budas, la comida no será afectada porque los Budas y los Bodhisattvas no se preocupan por el sabor y la fragancia de la comida. Cuando ofrecemos comida a los Budas y a los Bodhisattvas, lo hacemos sólo como una muestra de respeto.

En Oriente varias religiones hacen ofrendas de comida a las deidades como una práctica, y muchos practicantes observan que la comida parece menos sabrosa después de haberla ofrecido. En este país no hay dicha tradición, así que muy pocas personas aquí han experimentado esta pérdida de sabor.

Hace alrededor de dos años hubo alguien en Taiwán que declaraba tener la capacidad de comunicarse con los muertos y con el mundo de los fantasmas. Vino a mi templo y se quejó de que no estábamos alimentando a los fantasmas de forma suficiente con nuestras ofrendas. Le dije que sólo ofrendábamos frutas y flores al Buda. Si los fantasmas quieren comer, deben esperar hasta los servicios de la tarde cuando hay un ritual de ofrendas para diversos tipos de fantasmas. Sólo pueden comer durante ese tiempo. No ofrecemos comida para ellos todo el tiempo.

Ahora bien, si en Occidente no hay una tradición de alimentar a los fantasmas. ¿Significa eso que estos fantasmas están hambrientos? Se resume a esto: los fantasmas y los espíritus en occidente reconocen que durante su vida no hicieron ofrendas a los muertos. Entonces no esperan ninguna ellos mismos. Saben que están por su propia cuenta.

Alguien preguntó si estos fantasmas pueden entrar en los McDonald's y alimentarse del aroma de una hamburguesa grande. Esto no funciona de esa manera. Si la comida no es ofrecida para ellos, no pueden tomarla. Sería como robar. Deben entrar en el forestal y alimentarse de hojas o hierbas, o del aire. Esto es karma. La comida que no ha sido ofrecida a los fantasmas y a los espíritus, no es visible para ellos. No tienen ni idea de que allí hay algo. Así que probablemente a los occidentales no se les ocurre buscar comida después de la muerte No tienen experiencia en la práctica del ofrecimiento de comida.

Ahora vamos a leer el párrafo sobre el tema del olfato. Esta idea que se expresa aquí es igual a la del párrafo anterior. Sólo sustituimos el olfato por el oído. Este párrafo habla del surgimiento de la conciencia del olfato. ¿Esta conciencia reside en el órgano del olfato, en la nariz o en su objeto, fragancia u olfato?

Un argumento que propone el sutra es que sería un error decir que la conciencia del olfato surge del contacto entre el objeto, una fragancia y la nariz misma simplemente como una extensión de la sensación carnal del cuerpo. Esto residiría realmente en el reino del tacto, el quinto sentido, no en el reino del órgano de la nariz. Esto solo sería suficiente para rebatir la existencia independiente y real del órgano de la nariz. Puesto que estaríamos hablando del tacto, y esto es el olfato. La existencia real del cuerpo como el órgano del tacto será discutida y rebatida más tarde.

Entonces el sutra explora la posibilidad de que el sentido del olfato se transmita a través del espacio. Y si eso fuera verdad, tendríamos que llegar a la conclusión de que el órgano del olfato existe por todas partes en todo el espacio.

El Surangama Sutra nos señala que la percepción de los olores como buenos y malos genera muchas actividades mentales. Estas provocan humores y todo tipo de aflicciones, que sucesivamente conducen a innumerables consecuencias kármicas.

Como en la discusión de los otros sentidos, el Surangama Sutra en su descomposición de los componentes del sentido del olfato señala que el órgano en sí mismo, los olores, y la conciencia relacionada, están todos estrechamente interrelacionados. Por consiguiente, no tienen existencia independiente y son fundamentalmente ilusorios.

Otro argumento que expone el sutra es que lo que sea que olamos por medio de nuestra nariz no es simplemente algo externo a nosotros, dado que nuestra conciencia añade su propia subjetividad. Lo que olemos proviene de nuestro interior. Por ejemplo, una persona podría encontrar repugnante el olor del cuerpo mientras otros pueden encontrarlo muy atractivo.

Cuando yo estaba en el ejército conocía a alguien que sólo buscaba mujeres con olores muy fuertes. Le pregunté por qué, y me dijo que realmente no lo sabía, pero suponía que eso empezó cuando estuvo enamorado de una mujer cuyo cuerpo tenía un olor muy acentuado. Cualquier mujer con un olor similar, le hacía recordar a aquella mujer.

Del mismo modo, en Malasia y en Tailandia hay un tipo de fruta que se llama durián. Tiene un olor extremadamente fuerte. Las personas que no están acostumbradas a ella, la encuentran casi intolerable. Pero a mucha gente en el Sudeste Asiático le encanta el sabor, e incluso el olor de esta fruta.

Estos dos ejemplos ilustran que el sentido del olfato difiere de persona a persona y de cultura a cultura.

Lo qué y cómo lo olemos, depende mucho de nuestro estado mental y del karma previo. Podríamos por ejemplo, cambiar nuestras actitudes hacia ciertos olores mientras nos hacemos viejos, gustamos de algunos que no nos agradaban, encontramos repugnantes otros olores que nos gustaban antes. Una existencia particular en esta vida o en una previa, podrían determinar cómo respondemos a un cierto olor.

Una vez hubo un hombre que dijo percibir un olor desagradable y preguntó a los amigos que estaban a su alrededor si podían olerlo también. Uno de ellos dijo: “¡Oh! Tu esposa acaba de entrar.” Le preguntó a ella si percibía el olor. Ella respondió: “No, en absoluto. Por cierto, ¿Te gusta mi nuevo perfume?” Sin sorpresa alguna, el hombre ya no se quejaba de un olor ofensivo, y sí encontraba el perfume de su esposa, muy fragante

Aun los seres sensibles ordinarios pueden comprender a veces que aquello percibido por los sentidos, es ilusorio.

Maestro Sheng Yen.

¿Son los textos escritos más confiables que los cantos sagrados?

Después de que el Buda murió, sus enseñanzas fueron conservadas en forma de canto por quinientos años. Debido a condiciones sociales y de guerra, se temió que los monjes que conservaban el Dhamma en su memoria fueran destruidos y el Dhamma se perdiera para siempre. Así que se optó por escribir los cantos en hojas de palma como un seguro o un respaldo en caso de que los monjes no sobrevivieran. Así se constituyó lo que hoy conocemos como Canon Pali. Pali es el idioma en el que los cantos sagrados fueron memorizados por los monjes y en el que finalmente fueron escritos. Estos escritos, el Canon Pali, son la fuente de todas las tradiciones budistas del mundo.

Mucha gente piensa que llevar las enseñanzas en cantos es mucho menos seguro que llevarlas en escritos, y dicen que la autenticidad del Cano Pali es cuestionable debido al sistema en el que fue conservado antes de la creación de las escrituras. Por otra parte, se piensa que la letra escrita es más segura que la tradición oral y que las enseñanzas debieron empezar a escribirse cuando el Buda las estaba enseñando y no esperar cinco siglos para empezar a componer el canon.

Del Canon Pali surgen todos los demás textos sagrados que conforma la tradición Mahayana, es decir, la mayoría de las tradiciones budistas más conocidas en occidente. Mientras que la tradición Theravada o budismo ortodoxo, se fundamenta más en el Canon Pali tomando en cuenta que son las enseñanzas del Buda histórico. Esto ha hecho que algunas personas desprecien el Theravada y lo pongan en un lugar inferior al Mahayana, lo cual es irónico debido a que toda la tradición Mahayana deviene de los textos del Canon Pali. Es como ser vegano y despreciar la carne, pero usar chaquetas de cuero porque son las mejores. Y pues sí, lo son…

La pregunta es ¿Es la tradición oral un sistema de conservación de las enseñanzas inferior al texto escrito? Para la mayoría de las personas la respuesta sería simple. Es mejor tener las cosas escritas que memorizarlas ya que se corre el riesgo de que ocurra el efecto de teléfono roto, el cual consiste en que el mensaje o partes del mensaje se vayan distorsionando o perdiendo mientras pasa de una persona a otra. En tanto que el texto escrito permanece en el tiempo. Ese es el consenso general. Sin embargo, mi opinión es que el sistema oral es mucho mejor que el texto escrito.

Primero analicemos el canto y para ello vamos a recordar el concepto de la nemotecnia. La nemotecnia es el conjunto de procedimientos de asociación mental que sirven para facilitar la conservación de la memoria a largo plazo. Son herramientas del lenguaje que usamos para memorizar información a través de la asociación técnica de las palabras.

La técnica nemotécnica más efectiva del mundo es la música, y la razón de esto es porque la mayoría de la música se compone en rimas. La rima es la técnica de memorización más efectiva del lenguaje. Es por eso que a veces se nos pega una canción y no podemos olvidarla incluso en contra de nuestra voluntad. Porque la asociación de palabras emparejadas por sonidos que coinciden hace muy fácil para la mente recordarlas y conservarlas en la memoria.

Los canto pali no son literalmente los discursos del Buda tal cual como los dijo. Los cantos pali son recitaciones organizadas en forma de rimas en dialecto Pali. Ananda, el primo y asistente del Buda, tenía una memoria privilegiada capaz de registrar y conservar todo lo que el Buda decía. Ananda grababa en su memoria los discursos del Buda incluso sin poder comprenderlos en su totalidad, pero sin perder detalle. Al morir el Buda, los discursos recitados por Ananda fueron organizados en forma de rimas, las cuales fueron memorizadas por los monjes. Cada texto tiene un ritmo y un fonema medido y repetido. Los cantos son literalmente discursos en rima memorizados por repetición. Son literalmente canciones. ¿Son las canciones y las rimas métricas susceptibles al efecto del teléfono roto? ¿Cambian las canciones con el tiempo al pasarse de una persona a otra? No. Es por eso que la rima es la mejor regla nemotécnicas conocida.

Esta es la razón por la cual los textos en el canon pali inician con la frase, "así he oído". La expresión, "así he oído", no hace referencia un texto escrito sino a un canto recitado. La expresión, “Así he oído”, es la pauta de entrada de la palabra sagrada del Buda. Era una forma de iniciar el canto como diciendo, “atención, todo lo que se va a decir a continuación son las palabras del mismísimo Buda”. “Así he oído”, es el equivalente en lenguaje textual al, "así se ha escrito", o, "así ha ocurrido". Viene siendo como la pista característica con la que inicia la música tradicional.

Esta es también la razón por la cual los textos del Canon Pali son tan difíciles de leer en idiomas occidentales. Si lees discursos del Canon Pali, notarás que los textos tienen frases que se repiten mucho en una frecuencia muy seguida. Tanto que puede confundir. Algunas veces, un párrafo entero puede ser repetido exactamente igual cambiando únicamente una palabra o una frase al inicio o al final, lo que hace que la lectura sea muy agotadora. Algunas traducciones optan por poner el párrafo entero por primera vez y después poner el inicio del párrafo entre paréntesis y luego poner las frases o palabras cambiantes en lista. Esto se hace para no agotar al lector con una repetición innecesaria en la lectura. La estructura escrita del Canon Pali es confusa y agotadora para nosotros en nuestras lenguas porque lo que estamos leyendo son canciones y rimas que tienen su ritmo y métrica precisos en un idioma que es absolutamente ajeno a cualquier estructura gramatical que conozcamos y no tienen ningún tipo de organización rítmica en nuestras lenguas. Pero si fuéramos hablantes nativos del pali, leer los textos en pali sería como leer un villancico de navidad o una canción tradicional.  

Supongamos que debemos conservar una enseñanza sagrada. Como ejemplo pongamos una estrofa del himno nacional. El texto empieza diciendo: Ho gloria inmarcesible, ho júbilo inmortal. El texto se ha cantado así por mucho tiempo hasta convertirse en parte de la tradición del pueblo.

Entonces aparece alguien y dice: "un momento. ¿Qué significa inmarcesible? No sabemos qué quiere decir inmarcesible. No tiene sentido. Mejor cambiemos esa palabra y pongamos otra más bonita, o con más fuerza. Algo así como, ho gloria insuperable. Queda mejor y más acorde a nuestros tiempos. Eso de inmarcesible no se entiende, así que mejor hagamos ese cambio". 

¿Qué pasaría?

Lo que pasaría es que aparecería alguien y diría: "No amigo, no podemos hacer eso. Es letra sagrada y debe ser conservada tal y como está". El otro le diría, "Pero no sabemos qué significa inmarcesible. ¿Acaso tú sabes qué significa eso?". A lo que el objetante le contestaría: "No, no lo sé. No tengo idea de qué significa inmarcesible. Pero significa algo, por algo se puso ahí. Hay una razón para ello. Y aunque yo no sepa qué significa, alguien sí conocerá todo el significado de la letra. Para eso hay eruditos y estudiosos. Además, es letra sagrada, y debe respetarse."

En otras palabras, una tradición oral que ha sido parte de la cultura y la tradición de una comunidad, no puede ser cambiada así como así. Siguiendo con el ejemplo de los himnos, no se puede cambiar una palabra de un himno nacional sin que alguien lo note o alguien objete. Es obvio que un cambio en una palabra de un emblema nacional se va a notar independientemente de que se escriba o no. Los cantos fueron instituidos dentro de la sangha del Buda y parte del pueblo desde su inicio. Y fueron conservados de esta manera durante cinco siglos. El efecto de teléfono roto es poco probable. Y la posibilidad de que alguna idea central de los discursos haya sido cambiada también parece difícil, ya que esto conllevaría oposición o al menos a una ramificación del discurso alterado, lo que sería notado históricamente.

En otras palabras, cuando un canto sagrado hace parte de la tradición y la cultura de una comunidad, se defiende solo. No puedes ir a hurtadillas por la noche y escribir alguna cosa sin que nadie se de cuenta. No puedes cambiar las palabras ni las frases del canto porque no es algo encerrado bajo llave. En ese caso el texto está vivo. Vive en la memoria colectiva de sus portadores. Y para cambiar esa memoria colectiva, vas a tener que hacer algo más complicado que cambiar las palabras en una traducción, o eliminar páginas y anexar escritos apócrifos para engañar al pueblo, cosa que por desgracia sucede muchas veces en las tradiciones escritas creando divisiones, cismas, falsas enseñanzas y confusiones.

Los cantos pali se elevaron a la categoría de enseñanza sagrada. Fueron diseñados para ser memorizados fácilmente por los monjes, conservando la esencia de lo que el Buda enseñó. Gracias a esos cantos es que tenemos el Dharma con nosotros hoy en día. El poder de los cantos sagrados es tan grande que incluso hoy, más de dos mil quinientos años de haber sido compuestos, siguen siendo cantados y escuchados de la misma forma en la que se registraron en el Canon Pali. La misma forma en la que fueron cantados por primera vez después del paranibhanna del Buda. Podemos afirmar esto con seguridad debido a que cuando se comparan los cantos de los monjes Theravada y los escritos antiguos del Canon Pali, no se encuentran diferencias entre ambas formas de conservación.

¿Esto quiere decir que la tradición oral es mejor, más confiable y más segura que la escrita y que el canon pali es más confiable que los sutras del Mahayana? No.

¿Significa que los cantos pali son infalibles y que es imposible que hayan podido ser alterados de alguna manera? No.

La tradición oral y la tradición escrita son sistemas de conservación igualmente válidos. No tiene sentido despreciar la tradición oral del budismo temprano considerándola endeble o poco confiable con la idea del teléfono roto. Tanto la tradición oral como la escrita son falibles y pueden ser afectadas por ideas externas. De hecho, por más beneficios que tiene la tradición oral, yo creo que el Canon Pali sí ha sido afectado por la corrupción de algunos monjes corruptos y sí creo que contiene textos apócrifos con cosas que el Buda nunca dijo. De la misma forma creo que cuando inició la tradición Mahayana y el Canon Pali se tradujo, primero al sánscrito, y luego al chino, en algún momento de ese proceso también se alteraron algunos discursos y se metieron cosas que el Buda nunca enseñó.

Ningún sistema es infalible, ambos sistemas son igual de válidos, ambos sistemas tienen sus ventajas y falencias, y las dos formas de conservación sirven de igual manera al mismo propósito. Conservar, proteger y propagar las enseñanzas del Buda. Además de eso como dije inicialmente, en mi opinión personal y subjetiva, me parece mejor el sistema oral por las características que ya he mencionado. Y también porque soy un nostálgico anacrónico y los cantos me parecen muy solemnes y geniales. Y son súper poderosos a la hora de combatir espíritus malignos. Pero eso ya es opinión mía…