Extracto de una conferencia del Dharma impartida por el maestro Sheng Yen (Shih-fu) el domingo 4 de enero de 1981.
¿Existen
realmente los fenómenos de la mente y de la materia? Si fuéramos a analizarlos
a fondo, veríamos que su existencia es sólo temporal. Pero, ¿esta existencia
temporal (falsa) es realmente inexistente? Si fuéramos a separar todos los
momentos del tiempo el uno del otro, podríamos ver que el tiempo no existe
realmente. Esto es igualmente verdadero para el espacio. Si siguiéramos
dividiéndolo en partes cada vez más pequeñas, no encontraríamos la verdadera
existencia del espacio. Pero, por el otro lado, la conexión entre diferentes
momentos en el tiempo sí existe y las relaciones espaciales entre masas existen
también.
Por lo
tanto, las personas que no comprenden el Dharma del Buda podrían tener una de
las dos ideas falsas sobre el vacío. La primera, el vacío desde el punto de
vista temporal es llamado el “vacío de terminación y extinción.” Aquellos que
sostienen este punto de vista piensan que las cosas simplemente aparecen y
desaparecen espontáneamente, sin un evento en el pasado, causando un resultado
en el presente y sin un evento en el presente causando un resultado en el
futuro. Esto es la vacuidad de la relación temporal. El otro tipo de la idea
falsa del vacío puede ser llamado el “sentido del vacío extraño.” Esto es el
vacío desde un punto de vista espacial. Uno ve los fenómenos del mundo como
completamente ilusorios, por lo tanto, no necesitan ser tomados seriamente. Es
muy probable que las personas que tienen cualquiera de estas dos concepciones
falsas tengan problemas morales o éticos, y que les falte un foco central en
sus vidas.
Desde el
punto de vista del Dharma del Buda, el vacío es algo muy diferente. Cualquier
acto que haya sido realizado en el pasado genera un resultado en el presente;
cualquiera que sea realizado en el presente generará un resultado en el futuro.
Pero si dividiéramos el tiempo en sus muchos segmentos, entonces la existencia
sólo puede ser verdadera para ese segmento. No es real en ese sentido. Y puesto
que el tiempo está continuamente cambiando, las causas están cambiando y los
efectos también están cambiando. No hay ninguna consecuencia invariable, ni hay
una causa invariable. Por lo tanto, es vacío. Pero causa y efecto todavía están
allí.
Pregunta: En
las obras budistas dicen que el Nirvana no es un efecto que puede lograrse a
través de algún tipo de causa. Si el Nirvana se considera como el verdadero
estado de realidad, supone entonces que alguien que alcanza este estado está
exento de causa y efecto. ¿Es así?
El Nirvana
no es una cosa. El Nirvana es el estado en el que experimentas, comprendes, y
reconoces personalmente que todo es vacío. A través de la práctica,
gradualmente llegas a experimentar que no hay un espacio o tiempo real al que
puedas aferrarte. De este modo puedes decir que el Nirvana es el resultado de
la práctica, pero no es un resultado de algo que se convierte en otra cosa.
Si ocurren
ciertas cosas, no podemos decir que dichas cosas no ocurren. Si sólo ignoramos
el hecho de que estas cosas ocurrieron, entonces caemos en el punto de vista
llamado el “sentido de la vacuidad extraño.” Pero, por el otro lado, también
comprendemos que cualquier cosa que ocurra no es algo externo, o invariable.
Así que no hay necesidad de tomarlo demasiado seriamente o de crear un apego
por ello. Si tenemos un apego , tenemos entonces una aflicción.
Si te
aferras a los puntos de vista falsos del vacío y si niegas la ley de causas y
efectos, entonces estás en una situación muy peligrosa. Podrías pensar que
todos los fenómenos son irreales y que no tienes que practicar la moralidad en
tu comportamiento. Sin un sentido de responsabilidad, crearás muchos karmas
negativos y sufrirás de sus consecuencias. Tener apego a la existencia te dará
aflicciones, pero tener apego a los puntos de vista falsos te dará problemas
aún más grandes. Si, esforzándote por evitar el apego a la existencia, caes en
la trampa de los puntos de vista falsos del vacío, entonces es como alguien que
tiene miedo de ahogarse y entonces se lanza al fuego. Desde el punto de vista
budista, tenemos que tomar el Camino Medio, es decir, en el vacío hay
existencia y la existencia por sí misma es vacía.
P: ¿Un
practicante necesariamente tiene que pasar por épocas en las que tiene las dos
concepciones falsas del vacío?
No
necesariamente. Depende de si obtiene la orientación adecuada. Es posible que
eso ocurra, especialmente en las personas que no tienen un buen conocimiento
básico del Budismo. Una estudiante, después de regresar a casa luego de su
primer retiro,, pensaba que la vida era algo pesado y sin sentido. Quería regalarlo
todo, romper todos sus contactos con el mundo, y practicar por sí misma Más
tarde tomó prestados y leyó muchos libros del Centro y en el tercer retiro
cambió su actitud y realmente estaba abierta a la vida y al mundo. Otros han
pasado por una etapa similar. La razón radica en que estas personas, a través
de la práctica diligente, experimentaron una profunda sensación de vacío, a
pesar de no tener suficiente entendimiento del Budismo como fundamento.
R: ¿De dónde
viene esta sensación de profunda soledad?
Las personas que no pueden relacionarse con el mundo externo en cuanto al espacio y al tiempo, que no comprenden causas y efectos, y causas y condiciones, sentirán soledad. Cuando estaba en un retiro solitario, sabía que estaba junto a todos los seres sensibles en innumerables mundos. Aunque parecía que estaba solo en una habitación pequeña y cerrada, realmente estaba en compañía de muchas hormigas que encontraron su camino hacia adentro, y había muchos insectos alrededor de la choza que creaban todo tipo de sonidos por la noche. Cuando abrí los sutras, las personas que vivieron hace miles de años en el pasado estaban hablando conmigo. ¿Cómo podría sentirme solo? Algunas personas piensan que debo sentirme solo, siendo un monje sin esposa y sin hijos. No, en absoluto. Tengo los cinco preceptos y las diez acciones virtuosas como mi esposa, y mis hijos son todas las personas con quienes he desarrollado una afinidad kármica y que me llaman “Shih-fu (maestro).” Son sólo las personas lastimosas que se encierran en sí mismas y no pueden establecer una relación con el mundo externo las que se sienten solas. Si te mantienes encerrado en tí mismo incluso viviendo entre miles de personas, aún te sentirás muy solo. Por otra parte, si te mantienes abierto aunque vivas solo, tendrás una vida muy completa. Entonces, abre tu mente y trata a todo el mundo como si fuera un amigo tuyo, íntimo y virtuoso.
