El problema con el budismo es que no le pertenece a la
gente. A las personas les da miedo apropiarse del budismo porque lo ven como
algo sumamente sagrado que requiere condiciones especiales para poder ser practicado.
Nos está pasando lo mismo que les pasó a los cristianos con su doctrina. Se nos
está vendiendo la idea de que la única manera de acceder al budismo es por
medio de otra persona o de una institución. De alguien calificado. De un humano
superior a mí que pueda guiarme porque yo solo, no solamente jamás podría
encontrar el camino correcto, sino que también lo haría mal. Ensuciaría el
budismo. Lo convertiría en algo indigno. Así que mejor lo dejo ahí como una
tacita de cristal que no toco porque me da miedo ensuciarla o romperla.
En algunas escuelas es fundamental contar con un
maestro porque la pertenencia a la Sangha debe ser heredada. Debe venir de una
cadena tradicional. Esto no es ley. Es una condición de algunas escuelas
budistas, sobretodo de las Vajrayana, pero no significa que sea la única vía.
De ser así, el budismo jamás hubiese podido salir de oriente.
Esta es la idea que se nos vende en los medios y más
que todo en los foros de redes sociales. Como ya hemos comentado anteriormente,
los foros de internet son una enorme galería de egos. Un concurso permanente de
doctores del Dharma sobre quién sabe más, quien opina más, y quién demuestra
mayor sabiduría dándole una importancia a sus palabras que nadie más le ha dado
y de manera gratuita. Esto es muy común.
Frecuentemente, alguien nuevo entra a un grupo de
budismo y escribe una pregunta, por ejemplo: ¿Qué debo hacer para poner un
altar en mi casa? De inmediato acuden personas a corregir la pregunta en lugar
de contestarla. “Los altares no son necesarios para la práctica. El altar es
solo un agregado vacío de las tradiciones. El verdadero budismo no necesita
imágenes. Deberías enfocarte más en la meditación y la práctica que en el
ritualismo. De forma indirecta le están diciendo a quien pregunta: Eres un
pobre tonto que no sabe lo que hace y se enfoca en estupideces…”.
No les interesa responder a la duda. Ni siquiera les
importa el por qué la persona está haciendo la pregunta. Si para una
investigación, para ayudar a otra persona, para complementar una práctica ya
realizada debidamente o por simple curiosidad. Lo único que ven son preguntas equivocadas
que no concuerdan con su visión de la práctica y sienten el irresistible
impulso de andar corrigiendo en lugar de ayudar.
La gran enfermedad de este tipo de personas, es que
nadie les está pidiendo su opinión. A nadie le importa lo que saben o no saben.
Pero como nadie les está pidiendo que enseñen, no pueden dejar de meter su
opinión donde alguien está pidiendo información. Cosas simples y superficiales.
Qué Buda debería comprar, cómo hacer un altar, como se usa un Mala… Preguntas
simples que buscan información trivial son contestadas con extensos periódicos
sobre cómo es que la persona que preguntó ha hecho una pregunta incorrecta y
debería ver el budismo del mismo modo que lo ve el sabio que le contesta.
Cuando alguien busca una opinión, generalmente inicia
su pregunta con la frase “qué opinan de…” Entonces las largas discusiones filosóficas
sobre supuestos hipotéticos que no tienen ningún uso útil en la realidad tienen
lugar entre eruditos de google.
El punto es que esta actitud de sabio de teclado
espanta a mucha gente que idealiza al budismo como algo inalcanzable cuando en
realidad no es así. La sabiduría del Buda es algo sagrado, sublime y perfecto.
Pero el camino hacia la iluminación, nuestro camino hacia esa sabiduría y
nuestra práctica primaria no lo es. Nuestro camino en principio debe ser torpe,
sucio y lleno de errores. Debe ser, como es obvio, un camino de principiantes.
Lo que debemos tener claro y no olvidar jamás es que,
en nuestro camino hacia la Iluminación, nosotros NO NECESITAMOS INTERMEDIARIOS.
El mismo Buda dejó esto en claro cuando le preguntaron quién sería su sucesor
luego de su partida. La respuesta fue simple. Las Enseñanzas. No necesitamos
nada más y mucho menos a nadie más.
Para nosotros, no es esencial ni imprescindible el tener
a una persona que nos haga puente entre el Dharma, el Buda y nosotros. Debemos
acceder al budismo sin miedo. Debemos irrespetar el budismo. Investigarlo y
estudiarlo como algo serio, como un pasatiempo, como un deporte, como una
profesión, como un arte, como si fuera ocio. Debemos entrar en él sin miedo y
practicarlo sin miedo a hacerlo mal porque precisamente ese es el objetivo.
Practicarlo mal para aprender a practicarlo bien posteriormente. Como un
aprendiz de artesano. Y eso lo podemos hacer solos. No necesitamos a nadie más.
Tenemos al mismo Buda que es el máximo Maestro. Y a propósito de esto hay algo
importante que debes saber.
No desesperes por refugiarte en un maestro. Si por
años has anhelado tener un maestro y por algún milagro llega uno a tu ciudad,
no creas que por el hecho de que ese es el único monje a tu alcance ese es el
maestro que el universo te ha enviado para guiarte. No seas determinista ni
supersticioso. Evalúalo. Antes que nada, asegúrate de que en verdad es un
budista. Debes hacerlo a la luz de las Enseñanzas que vienen anticipadas para
detectar falsos maestros que ya existían desde los tiempos del Buda. No te
guíes por tus carencias afectivas ni por tu necesidad de figura paterna o
materna. Incluso si la persona sí es un verdadero monje budista y puedes
aprovechar sus enseñanzas en tu práctica, eso no significa que debas
convertirte en su discípulo. No todo maestro es óptimo para todo estudiante.
Debe haber una afinidad, una armonía entre ambos o al menos un criterio común
en cuanto a la práctica. Y a veces simplemente no lo hay. Puedes servirte de la
sabiduría de muchos maestros sin necesariamente ser discípulo de ninguno. Esta
es una enseñanza de varios maestros importantes. Uno de ellos, el gran Maestro
Shen Yeng, decía que los maestros son como los bastones. Uno debe probar uno y
otro hasta dar con el adecuado para uno mismo. Si das con un maestro con el
cual sientes total afinidad, eres bastante afortunado y tu camino será más
cómodo. Si no es así, refúgiate en el mismo Buda, Maestro de maestros, y tu
camino será seguro.
Cuando practicas por tu cuenta, el budismo se
convierte en un proyecto autodidacta. Tienes una estructura clara y sólida
sobre la cual trabajar. Nos referimos a la base de la doctrina enseñada en los
Sutras (Cuantro Nobles Verdades y Noble Óctuple Sendero). Debes entrar a los
Sutras antes de entrar a una comunidad, antes de hacer preguntas, antes de querer
ser budista. No puedes ser budista si no conoces la doctrina y los Sutras. Si
no tienes esta base, alguien más llenará ese vacío con basura elocuente y
mágica.
Haz del budismo tu proyecto personal a largo plazo.
Imagina que los Sutras son tu materia prima y crea tu propio esquema de
trabajo. No los trates como si fueran el santo grial. Mientras no los entiendas,
no son más que un texto académico. Mientras más los entiendas y menos
explicaciones necesites para comprenderlos, entonces más sagrados se volverán
para ti. No al revés como usualmente pensamos. Que la sacralidad de una
enseñanza es directamente proporcional a la ignorancia que tengamos sobre ella.
Es precisamente lo contrario. Entre más conocemos las Enseñanzas y más las
practiquemos, entonces es cuando verdaderamente empiezan a ser sagradas para
nosotros. Entra en las Enseñanzas a tu modo. A tu manera.
A modo de experiencia puedo decir que empecé buscando
bibliografía. Mi ventaja es que siempre me han gustado más las bibliotecas que
el internet. Las bibliotecas te ahorran muchísimo tiempo de búsqueda en
internet debido a que después de consultar con los libros, te sientas frente al
computador sabiendo con mucha más exactitud qué es lo que tienes que buscar, y
de esta manera te ahorras una cantidad de tiempo y de errores e información
falsa e incorrecta con la que tendrías que lidiar si entras a internet a buscar
desde cero. La investigación de los libros te hace saltarte un montón de
información confusa que te retrasa el estudio.
Después de hacer una investigación básica en
biblioteca e internet, empecé a hacer mi propia biblioteca en físico y virtual
sobre budismo. Esto incluye principalmente Sutras y charlas dictadas por
maestros y en segundo lugar libros escritos por budistas laicos.
Ya teniendo esta información, procedo a organizarla.
La organizo teniendo en cuenta el material que voy a usar frecuentemente
durante todo el estudio como por ejemplo el Dhammapada o el Sutra de la
Enseñanza, y luego organizo el material que por ser más denso, extenso o
especializado, voy a trabajar posteriormente.
Teniendo la información organizada, me dispongo a
usarla para convertirla en práctica. Tengo todo un apartado dedicado solamente
a la meditación y otro dedicado únicamente a la práctica en sociedad, dícese
los cinco preceptos, el Noble Sendero y otros. Y voy asignando prácticas específicas
para convertirlas en hábitos. Por ejemplo, meditación todos los días en la
mañana.
Llevo el registro de las actividades y me evalúo
periódicamente si estoy cumpliendo mis objetivos. Hago un cronograma para
verificar el progreso y programar metas a corto y largo plazo.De esta manera
voy armando un sistema. Hago uso de un calendario u organizador en el cual
anoto las fechas de festividades importantes en el budismo (si tienes una
tradición específica investiga sus festividades para tenerlas en cuenta), y la
planeación de actividades budistas a realizar.
Un punto importante es que NO me pongo objetivos
definidos rígidamente. Por ejemplo, si apenas estoy iniciando la meditación, no
me pongo como obligación que el primer mes tengo que meditar temprano en la
mañana todos los treinta días sin falta. Si fallo esta meta, me voy a
decepcionar y esto puede hacer que se afecte la motivación. Al iniciar la
meditación temprano en la mañana, por fuerza debes obligar a tu cuerpo a
adoptar un horario de sueño saludable, y esto puede tomar algo de tiempo.
Puedes ser creativo. Por ejemplo yo he creado un
devocional pequeño en el cual pongo Sutras importantes, imágenes, mantras, y
varias cosas de uso diario y práctico que llevo a todas partes junto con el
Mala. Tengo una libreta o cuaderno de apuntes designado únicamente para el
estudio budista de textos y charlas, igual que en la escuela o la universidad.
Llevo el material de estudio como si asistiera a una universidad budista y
tengo un horario definido de estudio que puede variar según mis necesidades.
Voy registrando mi progreso con el tiempo y llevando
cuenta de las áreas en las cuales tengo falencias. Por ejemplo, me estoy
pasando con la comida y estoy aumentando de peso. Las Enseñanzas dicen que uno
debe ser mesurado con la ingesta de comida. Así que he tomado medidas para
mejorar mis hábitos alimenticios desde las recomendaciones de las prácticas
budistas, lo cual ha sido muy beneficioso para mi salud. Otra área es el
ejercicio físico el cual me ha costado más que la comida.
Algo que hay que tener en cuenta es que uno no debe
volverse esclavo de sus propias metas. Yo no hago mucho énfasis en la
planeación de metas a futuro y me enfoco más en el cambio gradual en el
presente. Me esfuerzo en cambiar hábitos sin tomar en cuenta límites de fecha o
marcas específicas. Por ejemplo, jamás tengo en cuenta la cifra exacta de mi
peso, ni el número de kilómetros que corro, o el peso que levanto en el
ejercicio, o cualquier otra métrica para medir mi rendimiento en éstas áreas.
En lugar de eso simplemente evalúo la mejora en mi calidad de vida sin tener en
cuenta ningún número. El único registro que tomo en cuenta es la constancia. El
principal objetivo es no detenerse y no interrumpir. Los números no son tan
importantes más que todo porque te pueden obsesionar. Por eso no soy amigo de
las metas definidas con límite de tiempo. A mi parecer pueden ser contraproducentes,
pero esa es una opinión muy personal. Para mucha gente sí son útiles y ese es
precisamente el objetivo. Que construyas tu esquema de práctica basándote en
tus necesidades personales, tus gustos, tu sistema de organización y tu
creatividad.
Al budismo se le tiene un respeto que es perjudicial
para la práctica, y hay que perdérselo. Se le ve como a una casa ajena en la
que se debe tener cuidado donde se pisa. Éstas sencillas recomendaciones son
para que se pierda el miedo a practicar el Dharma de lleno y se irrespete la
casa para que la hagas totalmente tuya. Haz del budismo tu casa. Entra como
quieras y quítate los zapatos. Usa los muebles, la cocina, las habitaciones a
tu antojo. El Dharma es tu casa. No necesitas un casero o arrendador al cual le
tengas que rendir cuentas o pedirle permiso. Incluso si tienes un maestro, este
no es el dueño de tu casa, no tiene que ver con tu práctica personal y no se
hará responsable de cómo lleves tus cuestiones espirituales. Pregúntale a un
maestro y te dirá que así es. En tu casa, tú no tienes miedo de usar las cosas,
de entrar a las habitaciones, de gastar los recursos o de hacer uso de tus
utensilios. Son tuyos. Haz del budismo algo tuyo y tu práctica se hará real. Hay
que sacar el budismo de la teoría y empezar a ejecutarlo en la práctica de la
vida diaria de forma natural.
Además de ser algo provechoso y de enfocarte
correctamente en tu camino espiritual, crear tu propio esquema de práctica
budista es muy divertido. Es como cuando estrenas útiles escolares en tu
regreso al colegio. Organizarte, darle un sentido y una estructura a tu
práctica, es un hobby y una responsabilidad al mismo tiempo. La disciplina no
tiene por qué ser algo aburrido y en ningún momento puede ser interpretada como
castigo. Si asocias disciplina con castigo debes reevaluar tu práctica porque
algo estás haciendo mal.
En mi caso, los elementos fundamentales para mi práctica
diaria son mi cuaderno o libreta de estudios budistas, el devocional que llevo
a todas partes, el espacio de meditación y la biblioteca en virtual y físico de
Sutras y libros. Agregado a esto estoy haciendo una colección de películas
budistas, continuos cambios en el altar, y exploro algunas formas de arte
budista. Las personas que son muy creativas se pueden divertir mucho con este
enfoque autodidacta.
Aunque ya se comentado muchas veces en el blog hay
algo que reitero constantemente sobre todo para las personas nuevas en el
Dharma. Los foros de redes sociales NO SIRVEN PARA APRENDER BUDISMO. No busques
respuestas en los foros de internet. Te van a dar mil respuestas
contradictorias. Esas personas pasan más tiempo en el computador que en la
práctica real y por lo general su intención es ser admirados. Ve a fuentes
confiables. Libros y Sanghas establecidas. Estar solo es difícil pero el Buda dice que
entre andar el camino solo y seguir acompañado de un necio, lo mejor es caminar
solo. Además, entre más fuerte sea tu práctica personal, más posibilidades
tienes de encontrar un compañero en la práctica. De todas maneras, el que estés
solo o acompañado no debe tener una importancia mayor en tu práctica. A fin de
cuentas, la práctica es personal.
Esta propuesta es una página en blanco para vivir el
Dharma de una manera libre, pero con disciplina y creatividad. La necesidad de
compañía en la práctica es un problema, eso no lo podemos negar, pero la
práctica solitaria, si se hace bien y constantemente, trae mucha satisfacción y
genera independencia mental y emocional. Puedes practicar solo e incluso si tu
práctica es constante y se hace fuerte, puede que ayudes a otros a conocer el
Dharma y practiquen contigo.
La propuesta es entonces a irrespetar el budismo, a
apropiarse de él. A quitarle el misticismo y la sacralidad superficial y
ensuciarse las manos en la vida real practicando estas Enseñanzas que son
perfectas. Sólo hay una manera de comprobar si lo que enseñó el Buda funciona o
no, y esa es comprobándolo por experiencia propia. Haz del budismo tu casa y
tendrás el refugio más sólido y perfecto.
