Encuentro entre el Maestro Sheng Yen y SS el XIV Dalai Lama

Maestro Sheng Yen y SS el XIV Dalai Lama

En mayo de 1.998, en Nueva York, Estados Unidos, el maestro Sheng Yen y Tenzin Gyatso  el XIV Dalai Lama, participaron en una charla llamada "En el espíritu de Manjushri: Las enseñanzas de sabiduría del budismo" . Esta es la sección de preguntas y respuestas.

Maestro Sheng Yen:

¡Todas las preguntas difíciles deberían ser para Su Santidad!

El interrogador:

Venerable Sheng-yen, ¿el Chan forma parte de las enseñanzas Vajrayana, o más bien las enseñanzas Vajrayana pertenecen al Chan?

Maestro Sheng Yen:

Como nunca he estudiado el Tantra, es mejor que Su Santidad conteste a esta pregunta. Sin embargo, si decimos que los dos, el Tantra y el Chan, son realmente lo mismo, y que aprender uno de lo dos es como aprender los dos, ¡entonces debería decir que podría haber un problema con esta idea! Hay similitudes y diferencias dentro de las dos tradiciones.

Su Santidad:

Generalmente, se afirma que la profundidad de las enseñanzas Vajrayana realmente proviene de su sofisticación en las prácticas de la meditación. Por consiguiente, al clasificar las enseñanzas Vajrayana dentro de la categoría de las tres canastas o tres discursos, las vemos como parte de los sutras. Esto es porque contemplamos las enseñanzas Vajrayana como desarrollos sofisticados de las prácticas del dhyana.

El interrogador:

Para iniciarse en la práctica del Dharma, primero se tiene que oír, luego estudiar y después contemplar. Pero parece que en la práctica de la vacuidad, algunas veces la fe aisladamente puede conducir a la experiencia de la sabiduría. ¿Es verdad esto?

Maestro Sheng Yen:

Déjenme contestar a esta pregunta primero. Cuando los budistas Chan hablan sobre la iluminación, distinguen entre "iluminación a través de la comprensión intelectual" e "iluminación realizada" o realización experiencial. Por ejemplo, si ver la originación dependiente significa ver el Dharma, y eso también significa ver a Buda, ¿es eso iluminación? Personalmente, lo consideraría como un tipo de "iluminación a través de la comprensión intelectual". No equivale a la iluminación realizada o realización verdadera. La iluminación genuina precisa de la experiencia personal de la sabiduría de la vacuidad-prajna.

Su Santidad:

En general, en la tradición tibetana tendemos a usar la palabra iluminación para aplicarla al nivel de los seres superiores, los nobles o aryas.

El interrogador:

¿Cuál es la diferencia entre practicar la vacuidad, alcanzar la comprehensión en la vacuidad y obtener la iluminación?

Maestro Sheng Yen:

¿Cuál es la diferencia o relación entre la práctica y la iluminación? Aquellas personas que gozan de un potencial kármico muy marcado pueden lograr la iluminación muy deprisa, pero todavía pueden carecer de cierta acumulación de mérito y virtud. Esto significa que después de la iluminación necesitan continuar practicando. Por lo que respecta a las demás personas, antes de su iluminación, en la etapa de acumulación, necesitan acaudalar los factores necesarios, como por ejemplo la virtud, para llegar a la iluminación.

El interrogador:

Cuando usted se vuelve iluminado, si está plenamente iluminado y ya es un buda, entonces no hay necesidad de practicar. Si no hay necesidad de practicar, ¿por qué recitamos esa última línea de la oración, la oración que siempre podemos pronunciar en las buenas acciones del bodhisattva?

Su Santidad:

Cuando hablamos de las buenas acciones del bodhisattva, lo podemos discutir en dos aspectos. Un aspecto está relacionado con las acciones del bodhisattva para perfeccionar el ego de uno, para lograr la iluminación plena. Una vez que usted se vuelve plenamente iluminado, no necesita meterse en las acciones del bodhisattva. El segundo aspecto es que, desde el momento en que su voto es buscar el bienestar de los otros seres sensibles, aun después de su iluminación llena, se meterá en las acciones del bodhisattva.

El interrogador:

Maestro Sheng Yen, en la tradición budista china, ¿hay una comprensión de un método separado a la iluminación fuera del marco de las Cuatro Verdades Nobles? Y si es así, ¿cuál es ese método?

Maestro Sheng Yen:

No hay una comprensión separada aparte de las Cuatro Verdades Nobles. Sin embargo, debería aclarar que el método repentino a la iluminación no incluye ningún debate sobre un camino secuencial o gradual. Por consiguiente, si usted no quiere tomar el camino secuencial o gradual, ¡lo mejor que puede hacer es practicar el Chan! Pero este método no significa que sea fácil. No quiere decir que se obtenga algo por nada. Porque aun si usted se ilumina sin pasar a través del camino gradual, luego, aun después de la iluminación, ¡tiene que continuar practicando!

Como he apuntado antes, algunas personas practican sobre la base causal y otros sobre el terreno de la fructificación. Incluso el buda Shakyamuni, después de lograr el estado de buda, practica la meditación diariamente. Le pregunté a Su Santidad cómo práctica todos los días, porque Su Santidad es un practicante de gran realización, pero me dijo que todos los días emplea todavía unas tres horas en la meditación y la postración. Ésta es la manera de muchos grandes maestros de la tradición Chan.

El interrogador:

Maestro Sheng Yen, ¿qué está siendo negado en el contexto de vacuidad comprensiva? Exactamente, ¿qué está siendo vaciado? ¿Qué es la Verdadera Talidad?

Maestro Sheng Yen:

La vacuidad significa liberarse de los dos extremos: la existencia y la simple nada, ¡y no estar atado al centro! Ese es el Camino Intermedio, la enseñanza de Madhyamika. Por lo que respecta a la Verdadera Talidad, es una enseñanza que proviene de la Conciencia-única y las escuelas Tathagatagarbha. Es muy simple entender la Verdadera Talidad. Cuando usted verdaderamente entiende su perturbación, ésta no es diferente de la Verdadera Talidad. Las personas tontas están continuamente enredadas en todo género de aflicciones y no las reconocen, no puede conocer la Verdadera Talidad. Si usted conoce muy bien sus aflicciones negativas, entonces está en conformidad con la Verdadera Talidad. Cuando se eliminan todas las aflicciones, incluido el desconcierto muy sutil, ese es el estado de buda. ¡Así que tengo que decir que la perturbación es la Verdadera Talidad! Sin aflicciones ni tribulaciones, la Verdadera Talidad no tiene existencia. La Verdadera Talidad es meramente un nombre convencional. Entender esto puede costar mucho.

El interrogador:

Venerable Sheng Yen, ¿puede lograr uno la unión con Buda solo con sabiduría o con medios hábiles?

Maestro Sheng Yen:

(Comentario al traductor) "¿Por qué escoge siempre las que van dirigidas a mí? ¡Dé alguna a Su Santidad! " (Risas en la audiencia)

El interrogador:

¿Existe algo así como la clarividencia y la precognición? ¿Puede cualquiera de los dos hacer algún comentario sobre esto?

Su Santidad:

A menudo, cuando hacía preguntas a mi tutor mayor, Ling Rinpoche, se le ocurrían algunas respuestas muy extrañas. Un día comencé a sospechar que él podría tener otras fuentes de conocimiento, así que una vez le pregunté directamente: "¿Tiene alguna vez experiencias clarividentes? Él me dijo: "No sé, pero algunas veces ciertos tipos de conocimiento, bastante extraños, parecen originarse en mí". Por tanto, la clarividencia o precognición parecen una posibilidad real.

Por supuesto, he encontrado a personas que dicen tener clarividencia, pero tengo bastantes dudas y soy muy escéptico al respecto; en cambio, Ling Rinpoche es alguien a quien conozco desde la infancia, así que puedo confiar en él. No obstante, también he encontrado a personas que dicen tener clarividencia y precognición y actúan como si poseyeran tal conocimiento, pero debo decir que soy más bien escéptico en estos casos. Cuando visité Taiwán, me di cuenta de que allí hay una comunidad grande de monjes y lamas tibetanos. Les advertí que no finjieran tener una realización superior a la que realmente poseen. Particularmente, no deberían fingir tener precognición o poderes clarividentes, porque su pretensión podría descubrirse.

Al hablar de precognición o clarividencia, podemos decir que, teóricamente, la habilidad de saber es una propiedad inherente a la conciencia y la mente, y aun en nuestras experiencias ordinarias, algunas veces tenemos ciertas premoniciones de qué podría ocurrir. Podemos tener premoniciones por la mañana, una especie de cierto sentido de la intuición. Pienso que tales premonicioes son indicios de la semilla para tales poderes cognitivos que está dentro de nosotros. Parece que a través de la aplicación de las prácticas meditativas, y particularmente con la simple agudeza de la mente, comenzamos a afilar el foco de nuestra memoria y atención. De esa manera, parece que nuestra memoria o habilidad para recolectar experiencias se fortalece paulatinamente. Una vez que el poder de recolección está afilado, se incrementa el potencial para la precognición. Esta es, por lo menos, la base teórica para creer en la precognición. Por lo tanto, parece que la precognición o clarividencia puede originarse de formas diferentes en personas diferentes.

Durante el tiempo de Séptimo Dalai Lama, hubo un maestro muy realizado llamado Dag-Pu-Lobsang-Denbe-Gyaltsen (1714-1762), que fue universalmente reconocido como alguien con poder clarividente. Una vez un gran maestro Gelugpa, Jang-Gya-Rolbay-Dojay (1717-1786), le preguntó: "¿Cómo se origina este conocimiento en usted?". A lo que Dag-pu-Lobsang-Denbe-Gyaltsen contestó que, cuando debía pensar seriamente en algo, un tema o materia dados, dirigía su atención hacia la primera imagen que aparecía en su mente, que era normalmente una campana. En la parte superior de esa campana aparecerían ciertas imágenes, y los dibujos le darían ciertas premoniciones. Por supuesto, en las enseñanzas Tantra del Yoga Superior, éstas son prácticas específicas que supuestamente posibilitan que las personas desarrollen este tipo de poder. Los sutras hablan de la clarividencia, pero normalmente basada solo en percepciones visuales y auditivas, nunca en percepciones olfativas directas. Aun en nuestras experiencias ordinarias, podemos presentir objetos a distancia a través de nuestra percepción visual y auditiva, nunca a través del perfume. Por consiguiente, el poder de la clarividencia es limitado.

Maestro Sheng Yen:

Definitivamente hay poderes sobrenaturales tales como la clarividencia, y para una persona con fe en el Dharma, negar la existencia de tal clarividencia o poder sobrenatural sería inapropiado. Sin embargo, el buda Shakyamuni advirtió a sus discípulos no que usaran tal poder descuidadamente. De hecho, la tradición Chan china prohíbe, tanto a los practicantes como a los maestros, que usen o hablen de tales poderes. Dejando esta habilidad para nosotros, vemos que algunas personas tontas esperan ganar tales poderes sobrenaturales a fin de que les sirvan de ayuda. Las personas con sabiduría, por contra, usan su perspicacia para manipular los asuntos de sus vidas. Para usar la sabiduría a fin de resolver problemas, todo lo que se tiene que hacer es usarla una vez. El tratar los problemas a través de poderes sobrenaturales ofrece sólo soluciones temporales; los problemas no solo no se resolverán, sino que resurgirán. Este diálogo se llama apropiadamente las "enseñanzas de la sabiduría," no las enseñanzas sobrenaturales.

Su Santidad:

Me gustaría aprovechar esta oportunidad para expresar mi aprecio especial para con el Venerable Maestro Chan Sheng Yen.

Maestro Sheng Yen:

Gracias.

Peligros futuros para la Sangha anunciados por el Buda

                                               

Atiyaanagatabhayasutta Isidatta 

Peligros Futuros

 En este Sutta, el Buda advierte sobre diez peligros que no habían aparecido en su tiempo pero que aparecerán en el futuro. Estos peligros son conductas incorrectas generadas dentro de la Sangha que desviarán a los practicantes del verdadero Dhamma y le causarán daño a la Sangha y a toda la comunidad budista. El Buda profetiza que estos peligros futuros, serán realizados por monjes. En la actualidad, todos y cada uno de estos peligros ya se han presentado en la Sangha universal y siguen presentes en muchas órdenes budistas. Especialmente en las occidentales.

En este texto, se presentan dos grupos de cinco peligros cada uno. A continuación, vamos a mencionar cada uno de estos peligros y a explicar cómo se presentan en los monjes y en las órdenes actuales. 

En el Sagrado Sutta, el Buda dice:

Atiyaanagatabhayasutta Isidatta

5.79 Tercer discurso sobre los peligros futuros.

 

Primer peligro:

“He aquí monjes, en el futuro habrá monjes que no serán desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, en la mente ni en la sabiduría. Ellos darán plena ordenación a otros, pero no serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa superior, en la mente superior ni en la sabiduría superior.”

 Este peligro se refiere a los casos en los que los monjes abandonan el código del Vinaya, la guía de disciplina de los monjes. Los votos monacales. Pero no serán destituidos, por lo cual ordenarán a nuevos monjes que tampoco se regirán por el código de conducta monacal establecido por el Buda, y de esta manera se multiplicarán los monjes que carecen de una correcta instrucción y disciplina, y no estarán aptos para guiar a los laicos, apartándolos del verdadero Dhamma. 

 Segundo peligro:

 “Ellos tomarán a otros como dependientes de ellos, pero no serán capaces de disciplinarlos en la conducta virtuosa superior, en la mente superior ni en la sabiduría superior.”

Este peligro advierte sobre monjes que no están bien preparados en la ética y la disciplina y que toman a su cargo la guía de practicantes laicos que no tienen la sabiduría para identificar a un monje genuino. Estos laicos son desviados del camino por falsos monjes, perpetuando conductas negativas y siendo débiles y permisivos en la disciplina de los preceptos.

Tercer peligro:

“Mientras se ocupen de charlas pertenecientes al Dhamma, en preguntas y respuestas, se van a deslizar hacia el Dhamma negro, pero no lo van a reconocer.”

En el argot budista, la palabra Dhamma significa conocimiento, saber o práctica. Hay muchos tipos de Dhammas, por eso en oriente, las enseñanzas del Buda se identifican como Buddha Dhamma, el Dhamma del Buda, diferenciándolo de los demás Dhammas. También hay Dhammas oscuros y negativos, como los ocho Dhammas mundanos explicados por el Buda. En este peligro, el Buda advierte de monjes que desarrollan la costumbre de plantear charlas sobre el Dhamma del Buda pero que en lugar de permanecer fundamentado en las Enseñanzas, se dejan llevar por temas diferentes al Dhamma y toman caminos que no tienen que ver con lo que el Buda enseña, dejando que la charla se desvíe hacia situaciones e ideas mundanas, alejadas del Dhamma, que no sirven para la realización del camino.

 Este es el típico monje que, por ejemplo, empieza hablando de la virtud de la paciencia enseñada por el Buda, pero en lugar de enseñar qué dijo el Buda sobre cómo practicar la paciencia, empieza a hablar de cómo la gente no tiene paciencia hoy en día, de cómo las redes sociales debilitan la paciencia, de cuáles son las consecuencias de la falta de paciencia, del karma negativo que produce la poca paciencia, etc. Pero de las enseñanzas del Buda sobre la paciencia dice solo un par de frases al final sin nada de contenido, sustento ni desarrollo. Luego da una lista de virtudes budistas y ya está. Los asistentes creen que han aprendido algo del Dhamma del Buda, pero en realidad solo estuvieron rumeando obviedades e ideas vacías que no aportan a la práctica. Este Dhamma banal es un Dhamma negro. Inútil, carente de conocimiento y negativo porque aleja al practicante del verdadero Dhamma mientras cree que está practicando budismo. Actualmente abundan este tipo de charlas vacías en los grupos occidentales. 

 Cuarto peligro:

 “Mientras se reciten aquellos discursos pronunciados por el Tathagata que son profundos, profundos en significado, que trascienden el mundo, conectados con la vacuidad, ellos no querrán escucharlos, no prestarán oídos a ellos ni aplicarán sus mentes para entenderlos; no pensarán que aquellas enseñanzas deberían ser estudiadas y aprendidas. Pero mientras se reciten aquellos discursos que son mera

poesía compuesta por los poetas, hermosas palabras y frases, creadas por los desconocidos y pronunciadas por sus discípulos, entonces querrán escucharlos, prestarán el oído a ellos y aplicarán sus mentes para entenderlos; pensarán que aquellas enseñanzas deberían ser estudiadas y aprendidas.

Este peligro está relacionado con el anterior. Normalmente las palabras del Buda son recitadas y cantadas en los templos. También se leen en voz alta las palabras del Buda en las Pujas y ceremonias. A través de los siglos, el arte budista ha crecido y avanzado junto con la difusión del Dhamma. Se han escrito obras magistrales de alabanza y agradecimiento. La admiración hacia el Dhamma es tan grande que a veces se olvida que el objetivo de la práctica es precisamente eso, practicar. Se confunde el ritual y el agradecimiento con la realización del camino, y el tiempo que debería dedicarse a estudiar, comentar e indagar en las Enseñanzas, se desperdicia en recitaciones y repeticiones. En palabras agradables y deleitables. El sentido estético, la sensación de bienestar, los sonidos armoniosos, las campanas, los coros, el lenguaje poético, atonta la mente y crea un estado de bienestar ilusorio que aleja al practicante de las enseñanzas budistas.

El exceso de ritual, la ceremonia, las manías decorativas con el altar y la repetición de palabras que buscan hacer sentir bien son una pérdida de recursos y de tiempo, y desvían al practicante del verdadero Dhamma. Suena absurdo, pero el estudio de los Suttas y de las Enseñanzas del Buda en cuanto a su práctica en nuestra vida diaria está siendo reemplazado por charlas motivacionales de coaches de vida sentados sobre un cojín frente a una estatua de Buda.

Quinto peligro:

“Los monjes ancianos – siendo no desarrollados corporalmente en la conducta virtuosa, la mente ni la sabiduría – serán lujuriosos y laxos, líderes en reincidencia, los que descartan la tarea de la reclusión; no harán surgir la energía para alcanzar lo que aún no ha sido alcanzado. Y la siguiente generación seguirá su ejemplo.”

Aquí el Buda advierte de las consecuencias de llevar una vida de autoridad sin poseer las condiciones básicas que debe tener un monje. El Buda profetizó que muchos monjes de edad avanzada se entregarían a su lujuria aprovechando su estatus religioso y su autoridad social. Actualmente, la cantidad de monjes budistas acusados y condenados por crímenes sexuales es alarmante. Aunque algunos son jóvenes, la mayoría son hombres ya mayores que llevan años cometiendo violaciones y diversos abusos sexuales hacia sus discípulos y estudiantes. Muchos de ellos mueren sin pagar por los crímenes que cometieron. Los abusos sexuales en las comunidades budistas son un problema creciente y muy preocupante al que todavía no se le ha dado la importancia que se merece. En este blog encontrarás un artículo en el cual se analiza esta problemática junto con una buena cantidad de casos de monjes perversos registrados.

 Como dice el Buda, esta tendencia maliciosa se repetirá en los sucesores de estos ancianos maliciosos, cosa que ya también hemos visto en algunas comunidades budistas.   

Atiyaanagatabhayasutta Isidatta

5.80 Cuarto discurso de los peligros futuros.

Primer peligro:

“…En el futuro habrá monjes que desearán hábitos finos. Ellos dejarán de usar los hábitos andrajosos, dejarán de usar viviendas remotas en los bosques y las arboledas selváticas, y habiendo convergido en los pueblos, las ciudades y las capitales de los países, establecerán su residencia allí; y se cautivarán en varias clases de búsqueda de sus hábitos inapropiados y equivocados.”

En este peligro, el Buda advierte sobre los monjes que viven demasiado cerca de la vida laica instalándose dentro de los entornos urbanos, lo que les da la posibilidad a algunos de dejarse seducir por lo que ven diariamente. Por la avaricia, la codicia y la sensualidad. Estos monjes empezarán a codiciar los bienes de los laicos y poco a poco dejarán los votos de renuncia manteniendo la apariencia de que todavía los conservan. Esto es consecuencia de cambiar el uso habitual de construir los templos y monasterios fuera de los centros urbanos, lejos de las grandes concentraciones urbanas y apartados en zonas rurales. De todas maneras, la construcción de templos dentro de los centros urbanos es inevitable debido al crecimiento de las poblaciones y el aumento de la densidad demográfica, razón por la cual la observación de los votos y la disciplina monacal es fundamental, más que todo en las ciudades grandes.

Segundo peligro:

…en el futuro habrá monjes que desearán comida fina de las limosnas. Ellos dejarán de hacer las rondas para pedir la comida de las limosnas, dejarán de usar viviendas remotas en los bosques y las arboledas selváticas, y habiendo convergido en los pueblos, las ciudades y las capitales de los países establecerán su residencia allí, buscando los mejores manjares para su paladar; y se cautivarán en varias clases de búsqueda de su comida de las limosnas inapropiadas y equivocadas.”

En la primera orden, el Buda estableció que los monjes debían alimentarse de las donaciones de los laicos, levantándose temprano cada mañana para caminar hacia las poblaciones a recoger los alimentos en sus tazones y comer de ellos sin importar lo que los laicos pongan en ellos. Este es un acto de disciplina ya que un monje no debe repara en qué le gusta o qué no le gusta comer. Un monje debe comer únicamente en función de la manutención de su cuerpo y no debe usar la comida como una fuente de deleite y placer.

El Buda advierte que el contacto cercano con el mundo laico sin la fortaleza de la disciplina monacal hará que los monjes abandonen la costumbre de caminar por la comunidad recogiendo sus alimentos sin reparar en lo que reciben. A esta práctica de recibir la comida en un tazón de manos del pueblo en las mañanas se le llama mendicar, por eso a los monjes también se les conoce como mendicantes. Al estar inmersos en el mundo laico y debilitar sus votos, los monjes olvidarán la mendicación y empezará a recibir la comida en sus templos en lugar de salir temprano a caminar en la mañana. También dejarán de recibir los alimentos que los laicos consumen y empezarán a exigir tal o cual tipo de comida, rompiendo sus votos de renunciantes y adquiriendo un estatus de preferencia dentro de la comunidad laica que no les corresponde.

Actualmente la práctica de la mendicación no es muy habitual en el budismo Mahayana. Aun es bastante común en el sudeste asiático. Sin embargo, en el norte de Asia, muchas escuelas Mahayana han cambiado la costumbre de la mendicación por formas más prácticas de sustentar a los monjes. Esto debido a diferentes circunstancias históricas y sociales como hambrunas, guerras, desastres naturales y diversas situaciones.

El tema central al que el Buda se reviere aquí es que algunos monjes se dejarán llevar por la comodidad y el deleite. Abandonarán los votos establecidos y harán uso de la comida de la misma forma que los laicos, abriendo la puerta a otros deleites y placeres mundanos alimentados vorazmente por el poder que les otorga su estatus de monjes. Los monjes pasaran de recibir con humildad todo lo que se ofrende en sus tazones, a exigir este o aquel tipo de comida. Esperarán que la comida les sea llevada al templo. La comida ofrendada va a dejar de ser nutritiva para ser deliciosa lo que perjudicará su salud. Y finalmente en lugar de comida se les llevará dinero para que compren lo que quieran lo que terminará de corromper totalmente muchas comunidades.

Estas cosas ya están pasando. En el 2018, la Sangha tailandesa se vio obligada a decirle a los laicos que dejaran de ofrendarles golosinas, frituras y refrescos carbonatados a los monjes debido a una crisis de obesidad en sus órdenes, y obligó a los monjes a entrar en un régimen saludable para bajarlos de peso y enseñarlos a comer más sanamente. Los monjes se volvieron obesos, perezosos y convenencieros, lo cual afectó su salud y también su integridad.

En algunas comunidades occidentales, el tema del vegetarianismo ha hecho que los monjes pidan a la carta las ofrendas que desean recibir, impulsando una industria de nicho comercial exclusivo en nombre de una moral superior con la excusa de posicionarse en contra del maltrato animal, pero finalmente impulsando una agenda política que usa el vegetarianismo y el veganismo como herramientas de reclutamiento y militancia ideológica.

Ambos ejemplos son contrarios a los votos y la disciplina establecida por el Buda. Y llegan a la realización de falsos Dhammas lo cual lleva a generar karmas negativos.

Tercer peligro: 

“…en el futuro habrá monjes que desearán viviendas finas. Ellos dejarán las moradas al pie de un árbol, dejarán de usar viviendas remotas en los bosques y las arboledas selváticas, y habiendo convergido en los pueblos, las ciudades y las capitales de los países, establecerán su residencia allí; y se cautivarán en varias clases de búsquedas de viviendas inapropiadas y equivocadas.”

De nuevo, la contaminación con la vida mundana hará que los monjes hagan uso inapropiado del suelo que se les dona. Procurarán establecerse en sectores en los que la riqueza abunda y enriquecerán las propiedades que les fueron otorgadas como si fueran mansiones de soberanos. La debilidad de los monjes débiles que abandonan la disciplina por la riqueza es un peligro que va en aumento en la Sangha mundial actualmente. Esto recuerda el caso de otros monjes, también en Tailandia, país donde desgraciadamente todas estas profecías se cumplen cabalmente, en el que en 2013 apareció en YouTube un video en el que aparecían un grupo de monjes viajando en un jet privado, luciendo prendas de altísimo valor y ostentando una actitud arrogante y prepotente.

Cuarto peligro:

“…en el futuro habrá monjes que establecerán lazos cercanos con las monjas, candidatas y novicias. Cuando crean esos lazos cercanos, es de esperar que su vida espiritual será insatisfactoria, cometerán ciertas clases de infracciones y ofensas, o dejarán el entrenamiento y regresarán al estilo de vida más bajo.”

El Buda predice la violación del voto de castidad por parte de los monjes y las consecuencias desastrosas que esto trae no solo para los monjes sino para toda la Sangha. Ya hemos hablado del creciente y alarmante aumento de casos de abusos sexuales y violaciones por parte de monjes budistas en todo el mundo. Hay una razón por la cual el código Vinaya establece que los monjes y las monjas deben tener el mínimo contacto físico con el sexo opuesto. La cercanía física y la falta de disciplina hace que el monje débil caiga en conducta incorrecta, lo que lo incapacita para ser monje y es causal de pérdida del título. Esta advertencia del Buda es particularmente peligrosa en occidente, donde los monjes, sobre todo los orientales, gozan de una poderosa reputación y confianza adquirida gratuitamente solo por el hecho de ser monjes. Esto es aprovechado por muchos depredadores con título y túnica que aprovecha su posición de poder para engañar y abusar de mujeres occidentales, las cuales son particularmente susceptibles a adorar a estos hombres y a bajar la guardia por el arquetipo fantasioso del maestro bondadoso y totalmente espiritual. 

Esta falta de disciplina con el voto de castidad también hace que muchas personas entren y salgan del monacato dejándose llevar por sus emociones y deseos. Muchos occidentales desean tener el título de monje budista o lama pero por razones equivocadas. Ambicionan tener una autoridad espiritual única y ostentar un liderazgo religioso. Pero luego al enfrentarse con la realidad del celibato, tienen una “experiencia mística”, y regresan al mundo a tener sexo. Tántrico obviamente…

Es claro que actualmente es sumamente fácil otorgarle el título de monje budista a una gran cantidad de gente que simplemente no posee las cualidades necesarias, pero que tiene el dinero suficiente para donarle al templo. Esto pasa más frecuentemente en ciertas organizaciones en Europa y Estados Unidos.

Quinto peligro:

“… en el futuro habrá monjes que establecerán lazos cercanos con el personal doméstico de los monasterios y las novicias. Cuando crean esos lazos cercanos, es de esperar que se involucren en el uso de varias clases de bienes acumulados y traten inapropiadamente el suelo y la vegetación.” 

El Buda predice que los monjes tendrán acuerdos indebidos con personas cercanas a los templos. Laicos voluntarios y novicias. Se supone que, en principio, los monjes no deben usar dinero. Ni siquiera deberían tocarlo. Sin embargo, como el Buda lo había predicho, el dinero entra en los templos y los convierte en intereses mundanos que terminan haciendo un mal uso del lugar que se supone debe ser sagrado. Estas relaciones indebidas entre el monje y sus colaboradores en el templo terminan por tratar inapropiadamente el suelo y la vegetación, cambiando el propósito para el que fueron dedicados, convirtiendo un lugar de santidad, de meditación y de paz, en un corredor secreto de comercios oscuros y riquezas mal habidas.

En cuanto a las novicias, el Buda reitera una y otra vez la perversión de los monjes por su debilidad hacia la lujuria, y las graves consecuencias que esto trae a toda la Sangha.

Al final de cada peligro, el Buda se dirige a sus discípulos advirtiéndoles: Ustedes deberán reconocerlo (al peligro explicado) y hacer el esfuerzo para abandonarlo.  

Todos los peligros que el Buda había anticipado están en nuestra Sangha universal ahora mismo. Actualmente, la comunidad monacal está pasando por un pésimo momento. No hay suficientes advertencias ni estudio de las Enseñanzas del Buda para que los practicantes del Dhamma, especialmente los occidentales, dejen de literalmente adorar a los monjes budistas automáticamente sólo por la vista de una túnica, un título y una cara inocente que podría salir en una película de Hollywood o una serie de Netflix. Somos adoradores automáticos de arquetipos. Y ahí, en esa brecha psicológica, es donde residen estos peligros cuyas advertencias el Buda nos ha enviado a través del tiempo. Es esta la brecha a través de la cual nosotros mismos les damos poder a hombres contaminados de karma oscuro que no merecen ser respetados, y que en su lugar deberían estar enfrentando a la justicia.

Pero como también dijo el Buda, es responsabilidad de nosotros seguir sus Enseñanzas, o recibir las consecuencias negativas de nuestro propio karma. Un karma negativo en el que tendremos que lidiar con las consecuencias generadas por venerar figuras idealizadas que saben perfectamente cómo manipularnos debido a nuestras emociones rotas y nuestra negativa a usar nuestro sentido crítico por presión social.

Para muchos hermanos practicantes, cuestionar la autoridad de su maestro es tabú. Es comprensible el miedo, la duda, la intimidación ante la autoridad, el miedo a la sanción social en una comunidad que ha costado tanto construir poco a poco. Pero si somos honestos, las comunidades y los monjes se están alejando cada vez más de las Enseñanzas del Buda y están empezando a hablar de todo tipo de temas periféricos de forma moderna con el propósito de atraer personas complacientes y temerosas como venados que se irán al primer asomo de insatisfacción.

Las comunidades budistas occidentales son puertas giratorias. De cien personas iniciadas, noventa y cinco se irán, y los cinco que quedan establecerán sus zonas de confort en posiciones de autoridad. Hemos visto este panorama muchas veces. Es necesario que cuestionemos a nuestros maestros. Y al contrario de lo que digan los falsos maestros, que por algo son falsos, tenemos autoridad para cuestionarlos. Y esa la autoridad es la autoridad el propio Buda.

Entiendo la situación de un hermano en el Dhamma que lleva años siguiendo la guía de un maestro de forma absoluta sin tener en cuenta las palabras del propio Buda. Pero ahora tenemos más facilidad para acceder a los Suttas y Sutras sagrados.

En contraste y desde mi punto de vista personal, evaluando a los maestros que he tenido la oportunidad de conocer, he podido tener un criterio lo suficientemente claro para discriminar la cizaña del trigo. Mi fundamento es simple. Si el Buda no lo dijo, entonces no es. Eso es todo. La mayoría de los falsos maestros se pueden descartar de esta manera muy fácilmente. Hay que conocer las Enseñanzas del Buda y observar el comportamiento de los monjes según el criterio de lo establecido por el Buda. Entre más conozcas al Buda, más se agudizará tu vista.

Sigue la senda del Despierto. Recuerda estos peligros de los que el Buda te ha advertido. No confíes en nadie más que en el Buda Shakyamuni.

 

Namo Buddhaya.

El primer texto impreso de la humanidad

Biblia de Gutenberg

El primer texto impreso en serie de la humanidad, fue un Sutra budista conocido como las escrituras Jingang, Jingagn Jing o el Sutra del Diamante. El Sutra del Diamante fue escrito originalmente entre los siglos I y II de la era común.

Las escrituras Jingang se imprimieron por primera vez en el año 868 de la era común en China. Uno de estos ejemplares fue encontrado en 1907 por Sir Marc Aurel Stein en las cuevas de Mogao, China. Actualmente se conserva en la Biblioteca británica. En el colofón externo interior se lee:

Hecho reverentemente para su distribución universal por Wang Jie en nombre de sus dos padres en el día 15 de la cuarta luna del noveno año de Xiantong (11 de mayo de 868).

Sutra del Diamante

La impresión del Sutra del Diamante fue encargada por un alto mando imperial de la dinastía Tang de China llamado Wang Jie. Se imprimió con la técnica de xilografía, la forma de impresión más antigua de la historia. La Xilografía consiste en tallar bloques de madera en relieve con las figuras e inscripciones que se desean imprimir, mojar los bloques tallados en tinta y prensarlos contra hojas de papel. El resultado es un documento íntegro que puede ser copiado múltiples veces.

Las escrituras Jingang relatan una extensa conversación entre el Buda y un uno de sus monjes llamado Subhuti frente a la orden de monjes. Subhuti le hace varias preguntas al Buda sobre la percepción, la verdadera naturaleza de las cosas y las Enseñanzas budistas.

Plancha de madera de xilografía china antigua

El segundo libro impreso de la humanidad del que se tiene registro es un texto coreano conocido como Baegun Hwasang Chorok Buljo Jikji Simche Yojeol, lo que se traduce como “Antología de las Enseñanzas zen de los Grandes Sacerdotes Budistas”. Es el primer texto impreso con caracteres metálicos móviles, técnicas que posteriormente se usarían para la creación de la máquina de linotipia.

Imprenta de carácteres metálicos móviles de Corea

Este libro budista coreano, mejor conocido como Jikji, fue impreso en el Templo Heungdeok en 1377 en Cheongju, Corea. Fue escrito por el monje budista Baegun y contiene las Esneñanzas de Buda y de algunos maestros budistas. Fue impreso por dos monjes llamados Daljam y Seochan, quienes habían conocido esta técnica en otro templo budista. El Jikji se publicó en dos volúmenes. Restos del segundo volumen, las últimas 38 páginas, se encuentras actualmente en la Biblioteca Nacional de Francia.   

Imprenta de Gutenberg

Posteriormente, en 1.449, 600 años después de la aparición del libro impreso del Sutra del Diamante, Johannes Gutenberg terminó la creación de su imprenta en Maguncia, Alemania. Al contrario de lo que se cree, el primer libro impreso en la imprenta de Gutenberg no fue la Biblia. Al terminar de construir la imprenta, Gutenberg la probó haciendo un documento más sencillo. Este documento fue El Misal de Constanza. Un misal es un documento católico que contiene los textos que son usados en la misa católica. De los misales que imprimió Gutenberg, actualmente sólo se conservan 3.

Gutenberg empezó a editar la Primera Biblia impresa en 1.450. La primera Biblia de 42 líneas o Biblia de Gutenberg se terminó de hacer el 23 de febrero de 1.455. Es llamada la Biblia de Mazarino, la Biblia de 42 líneas o la Biblia de Gutenberg. Es una versión de la Vulgata Latina, Biblia realizada en el siglo IV por orden del Papa Dámaso y encargada a San Jerónimo. El nombre de Biblia de 42 líneas viene de la cantidad de líneas impresas en cada página a dos columnas.

Actualmente se conservan 48 ejemplares, de los cuales 21 están completos. Éstos ejemplares completos se encuentran repartidos entre Austria, Francia, Alemania, Portugal, Rusia, España, Reino Unido y Estados Unidos. La Biblioteca Apostólica Vaticana tiene dos ejemplares. Uno en pergamino y otro en papel. Ambos están incompletos.   

Se cree que Gutenberg tuvo contacto con comerciantes orientales a través de los cuales conoció la técnica china de la xilografía con la cual se imprimió el Sutra del Diamante, y la combinó con la técnica coreana de los caracteres metálicos móviles para crear su imprenta. Aunque el funcionamiento de la máquina de Gutenberg da lugar a creer que la combinación de estas dos técnicas orientales fueron la base de la creación de la imprenta occidental, no hay registro de que Gutenberg haya tenido contacto con estas técnicas.