jueves, 12 de junio de 2025

Abusos sexuales dentro del budismo

 Fotografía por Amanda Scoville

Este es un artículo extenso. Veremos algunos ejemplos de falsos maestros budistas que usaron su autoridad como líderes religiosos para cometer crímenes, enriquecerse y abusar sexualmente de sus estudiantes. Desde los sesentas hasta nuestros días, el budismo ha estado infestado de delincuentes protegidos por un aura de santidad oriental y religiosa, alimentada por la figura fantasiosa del maestro budista que vende y propaga la cultura de consumo y la industria del entretenimiento occidental.

Personas de todo el mundo, pero especialmente los occidentales, hemos sido deslumbrados por esa magia mística que promete tener éxito donde el cristianismo falló. Las consecuencias de esta ingenuidad están pasando factura a la comunidad budista internacional. Por lo tanto, es necesario estar informado de lo que pasa dentro del mundo budista porque las fuerzas que protegen a estos abusadores, dentro y fuera del budismo, tienen muchos recursos para ocultar sus delitos y muchas veces actúan desde las más altas e importantes instituciones budistas del mundo.

En occidente, el budismo goza de una imagen de santidad superior a todas las demás religiones del mundo. Esta imagen es ficticia ya que desde el punto de vista cultural y social el budismo no es mejor ni peor que cualquier otra comunidad de creyentes. No estamos hablando aquí de la doctrina, del sistema espiritual ni de las prácticas, rituales o creencias. Estamos hablando de las personas que interactúan dentro de la comunidad de creyentes y practicantes de esta religión. Hablamos de institución, jerarquía y comunidad, no de doctrina espiritual.

Todas las comunidades religiosas, refiriéndonos a todo el conjunto en general, líderes y creyentes laicos, tienen individuos que no siguen los preceptos éticos y morales de la creencia a la que dicen pertenecer. Todo árbol tiene sus manzanas podridas. Las personas que veremos a continuación no representan los fundamentos doctrinales de esta religión, sino que evidencian una falencia institucional y social que permite la realización de delitos y crímenes contra personas que de forma inocente se acercan a esta religión a buscar seguridad y bienestar. Posteriormente, como suele ser de forma inevitable por desgracia, luego de que se destapan los escándalos tenemos personas y organizaciones dedicadas a calumniar toda una tradición religiosa por actos que nada tienen que ver con sus enseñanzas.

En este artículo nos proponemos alcanzar tres objetivos. Evidenciar los más notables falsos maestros del budismo occidental. Dejar claro a los interesados en el budismo y a los practicantes budistas que existe una tendencia oscura dentro de las comunidades budistas occidentales frente a la que hay que estar siempre atentos. Y por último, dejar en claro que las enseñanzas del Buda son claras en cuanto a cómo debe comportarse un budista y en cuanto a condenar las malas acciones de los falsos budistas, especialmente de los falsos maestros, a quienes esperan los destinos más aterradores según la cosmología budista.

Estos son los casos de abusos sexuales realizados por falsos maestros dentro del budismo.

  Sogyal lakar Rinpoche:

Sogyal Lakar Rinpoche

Nacido en el este del Tíbet en 1947. fue reconocido como el renacimiento de Lerab Lingpa Tertön Sogyal, maestro del decimotercer Dalai Lama. En 1971 estudió religiones comparadas en Inglaterra en la universidad de Cambridge. Estudió con grandes maestros del budismo tibetano como Kyabjé Dudjom Rinpoche y  Kyabjé Dilgo Khyentse Rinpoche.  Fundador de Rigpa, una red de 130 centros de enseñanza que imparten cursos y seminarios budistas por todo el mundo. Por cuarenta años enseñó en Europa, Norte América, Australia y Asia haciendo giras y retiros.

El 11 de agosto del 2017 Sogyal Rinpoche fue acusado públicamente de abusos físicos, emocionales, psicológicos y sexuales por ocho de sus antiguos estudiantes, destapando una larga trayectoria de abusos, violencia y crímenes de los que eran víctimas los seguidores de Sogyal por parte del gurú tibetano. También fue expuesto por llevar una forma de vida con excesos y extravagancias. Debido a la denuncia pública, Sogyal decidió retirarse de la dirección de Rigpa y quitó su nombre de todos los centros de enseñanza Rigpa en todo el mundo de forma inmediata. El Dalai Lama fue criticado por su falta de acción en el caso. Finalmente envió a Sogyal Rinpoche a retiro forzoso. Organismos internacionales llevaron a cabo una investigación independiente.

La descripción de las golpizas y las violaciones realizadas por Sogyal Rinpoche a sus estudiantes, monjes y monjas son realmente indignantes.

El 1 de abril de 2018, el comité internacional de ética budista CIEB y el tribunal budista de derechos humanos TBDH declararon que Sogyal Rinpoche y la secta Rigpa fueron culpables de los delitos de tortura, esclavitud, fraude, crimen organizado, violación a los derechos de la mujer y violación al derecho budista. Sogyal Rinpoche fue declarado un falso maestro budista. 

Sogyal Rinpoche no volvió a dar ninguna enseñanza desde la denuncia. Murió de cáncer colorectal a los 72 años en Tailandia. Nunca fue penalizado por sus crímenes.  

Sogyal Rinpoche es el autor libro tibetano de los muertos.

 

Lama Choedak 

Lama Choedak

Nació en el Tíbet en 1954. Su familia se refugió en Pokhara, Nepal, huyendo de la brutal ocupación china de 1950. Se ordenó monje cuando todavía asistía a la escuela y fue el primer refugiado tibetano en obtener un certificado de educación nepalí. Fue discípulo de Choegye Trichen, considerado una eminencia y un gran maestro tibetano de quien fue asistente personal durante seis años. Lama Choedak fue patrocinado por el Dalai Lama. Aprendió inglés y fue traductor de varios importantes maestros tibetanos. Fue residente en un centro budista de Nueva Zelanda a principio de los ochentas. Después de un encuentro pleno con la cultura occidental, Lama Choedak renunció a la túnica y se convirtió en un lama laico, lo cual en términos del propio budismo tibetano no existe y es una contradicción.

Se casó y tuvo hijos. Se instaló en Canberra, Australia. Dirigió retiros y cursos en su centro de enseñanza desde 1996. En 2010, un grupo de mujeres acusaron al lama Choedak de tener relaciones sexuales con varias de ellas simultáneamente. Varias mujeres pertenecientes a la Sociedad Budista Tibetana de Canberra relataron al periódico Camberra Times los múltiples encuentros sexuales que había tenido con varias de ellas diciéndoles que se había separado de su mujer y prometiéndole a cada una que sería su siguiente esposa. Las mujeres descubrieron las mentiras del lama y lo denunciaron públicamente. Las mujeres afectadas también proporcionaron documentos según los cuales se demostraría que la alta jerarquía tibetana en el extranjero estaría al tanto de la conducta ilícita del “monje”. Según las mujeres denunciantes, el monacato tibetano le respondió a la Sociedad Budista Tibetana de Canberra que hablar con los medios o contarles a los nuevos miembros del grupo lo que había sucedido podría ser espiritualmente dañino y evitar que otros habitantes de Canberra "alcanzaran la iluminación a través del budismo".

Lama Choedak convocó a una reunión especial de la Sociedad Budista Tibetana de Canberra en diciembre de ese mismo año (2010) para disculparse si "los cambios que ha experimentado su vida personal han causado alguna confusión". Posteriormente abandonó Australia para realizar un retiro en Nepal. Lama Choedak no respondió a ninguna solicitud de entrevista de los medios, pero a través de un enviado reiteró que "se disculpó inequívocamente" con las mujeres afectadas y con los miembros de su grupo. Las mujeres declararon que Lama Choedak les advirtió no revelar los hechos a profundidad. Un comunicado de la Sociedad Budista Tibetana de Canberra afirma que la exposición de dicha información podría dañar "a las familias y a los niños, así como a alguien que se encuentra en medio de una enfermedad potencialmente mortal", declaración que fue recibida con un cierto tono de amenaza.

En su reunión de disculpas de diciembre, Lama Choedak afirmó "Hago esta declaración hoy porque me preocupo por todos ustedes y porque necesitamos mantener nuestro trabajo juntos por el bien del Dharma y los nuevos miembros".

''Debido a la naturaleza personal de este asunto y a la necesidad de proteger los sentimientos de mis hijos y de otras personas implicadas, les pido a todos que respeten nuestra privacidad. Sé que hay muchas familias desestructuradas y que todas ellas necesitan apoyo moral y comprensión''.

Lama Choedak interpretó sus acciones como una oportunidad para que su grupo mejore. En la misma reunión afirmó. "Todos cometemos errores y a cada uno le corresponde perdonar”, “Si se utilizan con sabiduría, esas dificultades personales pueden llevarnos a un refugio más fuerte y estable, que encontramos en nuestro propio corazón y en nuestra propia mente".

Lama Choedak ha sido calificado como una decepción y una mala representación del lamaísmo y budismo tibetano al ser catalogado como un adicto al adulterio. Actualmente, Lama Choedak continúa siendo el líder de la sociedad de budismo tibetano de Canberra.

 

Lama Tempa Dargye 

Kagyu Ling o el templo de los mil budas, es un centro de budismo tibetano situado cerca de Dijon en Francia fundado en 1976 por Kalu Rinpoche. Kagyu Ling funciona como centro de retiro y de educación en budismo tibetano. El Lama tibetano Tempa Dargye, originario de Bután, enseñaba en Kagyu Ling como maestro budista desde al menos finales de los 80s. En 1003, una ex estudiante llamada Sandrine, denunció a Tempa Dargye ante las autoridades por violación. Sandrine denuncio el primer ataque sexual al parecer bajo los efectos de una droga no determinada. Estando en estado de indefensión, un monje entró a su habitación y abusó de ella sin que pudiera poner mayor resistencia.  Se denunciaron abusos sexuales sucesivos y también actos violentos contra otros estudiantes. Sandrine afirma haber perdido un embarazo por una paliza proporcionada por el monje y temía por la vida de otro hijo que tuvo en una relación anterior a su llegada al templo. Otras tres denuncias fueron impuestas después de la denuncia de Sandrine. Entre las víctimas se encuentran hijos de padres que vivían en el centro. La policía francesa también abrió otra investigación sobre desvío de dineros por unos 400 mil euros. Los abusos fueron datados entre 1992 y 2001. La primera denuncia de violación contra Lama Tempa Dargye fue puesta en 2003 pero no había mayores pruebas y la policía la desestimó. Solo cuando otras tres mujeres realizaron nuevas denuncias entre 2009 y 2010, la policía francesa por fin empezó a tomar el caso en serio. Otros cinco monjes butaneses también fueron objeto de la investigación de abusos y violaciones.

En 2012, karma Tshojav de 56 años, fue sentenciado a 12 años de prisión por abuso sexual y violación. Una de sus víctimas fue violada entre los 9 y los 13 años. Otra fue abusada desde los 9 años.

Karma Tshojay conocido como Tempa lama en el sitio de La Boulaye, negó todas las acusaciones. Estuvo en prisión preventiva por dos años y luego salió bajo fianza. Se casó y vive con su esposa en la zona, pero expulsado de la comunidad budista. Otro monje de Bután que fue acusado de agredir sexualmente a un niño de 15 años en el mismo templo fue absuelto.

 

Ösel Tendzin o Thomas Rich

 

Tomas Rich 

Thomas Rich, más conocido como Ösel Tendzin. Nacido en Estados Unidos en 1943. Después de graduarse de la universidad y trabajar como fisioterapeuta en Nueva York, estudió yoga con un gurú indio que hacía adeptos en Norteamérica. Más tarde se unió a Vajradhatu, una organización de budismo tibetano fundada por Chogyam Trungpa Rinpoche, un excéntrico tibetano ex monje que renunció a los votos en 1969 y fascinado por el modo de vida occidental se dedicó a enseñar y tipo de pseudobudismo basado en los excesos, el alcohol, el sexo y el libertinaje, reinterpretando su visión del Dharma a su conveniencia y usando su posición de poder para acostarse con sus alumnas.

Thomas Rich, ahora conocido como Ösel Tendzin, tuvo una afinidad muy cercana con Chogyam Trungpa. Tanto así que este lo designó como su sucesor de forma anticipada en 1976. Ese año se creó Shambala, una sociedad no confesional.  En 1987 Trugnpa falleció, asumiendo Ösel Tendzin el liderazgo de Shambala. En 1988 Ösel Tendzin se mudó a Ojai, California con algunos de sus estudiantes. 

Ösel Tendzin se definía como bisexual, pero tenía una mayor preferencia hacia los hombres. Ösel era con los hombres como su maestro Trugnpa era con las mujeres. Promiscuo y abusivo. Ösel Tendzin tenía sexo con sus estudiantes masculinos de forma voluntaria e involuntaria. Hay informes de delitos de violación por parte del gurú tibetano e incluso una denuncia de un hombre heterosexual que fue violado en el despacho de Ösel Tendzin con la ayuda de otros estudiantes. Pero eso no fue lo peor.

 En 1989 salió a la luz pública que Ösel Tendzin era portador de VIH. Tendzin estaba en conocimiento de su enfermedad desde hace al menos tres años y nunca le dijo a sus parejas, voluntarias e involuntarias que los estaba contagiando. Algunos de ellos murieron por la enfermedad.

 Thomas Rich falleció de sida en 1990. Se le considera como el primer occidental en obtener un título budista tibetano y fue el autor del libro Buda en la palma de tu mano.

 

Robert Spatz 

 

Robert Spatz 

Robert Spatz

Robert Spatz, conocido como lama kundang Dorge. Nacido en Bélgica en 1944. A finales de los 60 creó un centro de yoga en Bruselas. En 969 viajó a Dargeeling, en las estribaciones del Himalaya indio donde viven refugiados tibetanos y se hizo discípulo de Kangyur Rinpoche de la tradición tibetana Nyigma. En 1972 se le otorgó el título de Lama. Regresó a Europa y convirtió su centro de yoga en un centro de budismo tibetano llamado Ogyen Kunzang Choling u OKC.

En 1974 su padre le compró una granja cerca de Castelle, Francia, una propiedad de 111 hectáreas llamada castillo de soleils. Posteriormente Spatz abrió más centros de OKC en Portugal y en Tahití. Los seguidores de Spatz y sus familias se instalaron en castillo de Soleils. Los niños eran educados en la granja y no tenían contacto con el sistema educativo de Francia. Algunos padres trabajaban sin paga en los establecimientos de OKC en Bruselas.

Las primeras denuncias se hicieron públicas en mayo de 1997 por abusos en los centros budistas de Lama kundang Dorge en Bélgica y Francia. lama kundang Dorge detenido y pasa seis meses en prisión preventiva. Las autoridades abren investigaciones sobre malversación de fondos en Bélgica, Francia y Portugal, así como también posibles abusos a niños en la red de centros budistas. Spatz niega todas las acusaciones. Un fiscal en Francia abre una investigación contra uno de los discípulos de Lama kundang Dorge y educador de castillo de soleils al que se le acusa de la violación de al menos 8 niñas.

En enero de 2016 en Bélgica, al menos 20 víctimas se presentaron ante las autoridades de Bruselas para denunciar a Robert Spatz.  lama kundang Dorge entra en una larga batalla legal en la víctimas y acusado pulsan en los tribunales judiciales.

En 2020, después de al menos quince audiencias, el tribunal de apelación de Leija condena a Robert Spatz a cinco años de prisión con una multa de 5500 euros. Los cargos fueron toma de rehenes, abuso físico y sexual de menores, fraude financiero. Spatz vuelve a apelar y el tribunal desestima el recurso.

En septiembre de 2022, una asociación de televisión europea llamada ARTE, lanza el documental budismo, la ley del silencio, en el que se muestran los abusos de Robert Spatz a sus seguidores y a sus hijos. En el documental, Ricardo Mendes, víctima de una de las víctimas de OKC desde niño, denuncia al lama kundang Dorge por el daño que le hizo a él y a otras 23 víctimas. Denuncia varios tipos de tortura como abuso físico, privación de alimentos y abusos sexuales.

La OKC u Ogyen Kunzang Chöling, es catalogada como una secta peligrosa por varios grupos de investigación del tema alrededor del mundo. En 2024, el Ogyen Kunzag Cholig cambió su nombre a centro budista Mahayana.

En septiembre de 2022 un periódico francés informa que se han presentado más de 25 denuncias por abusos cometidos por Lama kundang Dorge mientras que ocho mujeres acusan a uno de sus seguidores de abusos sexuales cometidos entre los años 80s y 90s.

 

 Ösel Rangdrol Mukpo. Mipham Rinpoche (Sakyong)

 

Ösel Rangdrol Mukpo. Mipham Rinpoche

Ösel Rangdrol Mukpo. Mipham Rinpoche

Ösel Rangdrol Mukpo, más conocido como Mipham Rinpoche nació en Bodhgaya, India en 1962. Es el hijo de Chogyam Trugpa, el fundador del linaje Shambala, organización que actualmente tiene una muy mala reputación en el mundo budista. En 1972 fue traído a Estados Unidos por su padre. En 1979, su padre lo invistió con el título de Sawang o señor de la tierra, asegurándole la sucesión del linaje. Tras la muerte de su padre en 1987, Mipham Rinpoche fue a Nepal para estudiar bajo la tutela de Dilgo Khyentse Rinpoche por tres años. Ösel Tendzin, el regente vajra de Shambala, sucedió a Trungpa en la dirección de Vajradhatu, Shambala y todas sus organizaciones. Tras la muerte prematura de Thomas Rich debido al sida en 1990, Mipham Rinpoche fue reconocido como sucesor de Trungpa en los linajes Kagyu, Nyigma (Estas dos son legítimas tradiciones tibetanas de las cuales Trungpa tenía títulos) y   el linaje Shambala, además de ocupar la dirección de todas las organizaciones creadas por su padre. En 1995 Ösel Rangdrol Mukpo fue coronado como Sakyong o guardián de la tierra y reencarnación de Mipham el grande, un gran maestro Nyigma del siglo XIX. Mipham Rinpoche se casó en 2006. Tuvo tres hijas.

En junio del 2017, una ex profesora de Shambala reportó que ella y varias de sus compañeras habían sido abusadas sexualmente por Mipham Rinpoche. Según el reporte el monje se emborrachaba, las tocaba y las obligaba a realizar actos sexuales. Las víctimas dicen que los superiores de Shambala tenían conocimiento de la conducta de Mipham Rinpoche y la encubrían. Antes de que el reporte de los abusos se hiciera público, Mipham Rinpoche se disculpó y admitió tener relaciones con mujeres de su comunidad algunas de las cuales afirmaron haberse "sentido lastimadas". El 6 de julio los miembros del consejo directivo de la organización internacional Shambala ubicada en Halifax, Nueva Escocia, renunciaron en conjunto "con el fin de iniciar un proceso de sanación para nuestra comunidad" según dijeron. Mipham Rinpoche renunció a la dirección de Shambala mientras una firma externa realizaba una investigación sobre las acusaciones de abuso en su contra y en contra de otros monjes de Shambala. El comunicado oficial de Shambala anunció que el Rinpoche iba a "entrar en un periodo de autorreflexión".

En 2018, nuevas acusaciones de abuso sexual fueron hechas en contra de Mipham Rinpoche. En julio de ese año, la universidad budista tibetana Naropa fundada por su padre en Colorado, Estados Unidos, eliminó a Mipham Rinpoche de su junta directiva. Posteriormente, más informes de abusos sexuales en contra de Mipham Rinpoche se hicieron públicos. Esta vez, en contra de menores de edad. Mipham Rinpoche negó las acusaciones. Dos acusaciones más fueron presentadas en 2019 por una firma de abogados canadienses. Más tarde, seis miembros de Shambala escribieron una carta abierta en la que corroboraban las denuncias de maltrato físico y abuso sexual. Mipham Rinpoche declaró que dejaría de enseñar. La investigación cerró en 2020 sin que se presentaran cargos. Ese mismo año, Mipham Rinpoche dirigió una peregrinación a Nepal con 108 estudiantes.

Según la página web de la organización Shambala, Mipham Rinpoche ya no hace parte de la dirección ni de ninguna de sus actividades. Según su declaración, en febrero de 2022 Mipham Rinpoche fue separado legalmente de Shambala y ya no tienen ningún vínculo con la organización.

Se presume que Ösel Rangdrol Mukpo, Mipham Rinpoche el Sakyong, guardián de la tierra, vive con familia en Nepal. Hasta la fecha, Ösel Randgrol no ha pagado por ninguno de sus crímenes. Se presume que continúa enseñando budismo y ostentando el título de maestro tibetano.

  

Wirapol Sukphol

Wirapol Sukphol


Wirapol Sukphol

 
Esta vergonzosamente icónica imagen que manchó la reputación del budismo ante el mundo, es la imagen de Wirapol Sukphol, un monje budista tailandés en un jet privado. La imagen corresponde a un video de YouTube publicado en 2013 en el que se muestra a Wirapol Sukphol y a otros monjes en un jet privado ostentando riquezas y artículos de lujo que, según la tradición budista, un monje no debería tener. La consecuente investigación del Departamento de investigaciones especiales de Tailandia descubrió que el monje estaba acumulando una enorme fortuna de las donaciones que recibía de los creyentes budistas, principalmente de personar ricas a los que engañaba afirmando que tenía poderes mágicos como caminar sobre el agua y hablar con deidades.

La investigación también descubrió que entre los años 2000 y 2001, Wirapol Sukphol violó a una niña de 15 años quien terminó embarazada. Una prueba de ADN confirmó la paternidad del monje.  Wirapol Sukphol huyó a Estados Unidos en donde tenía una mansión en el sur de California. En 2017 fue extraditado a Tailandia donde fue juzgado, encontrado culpable y condenado a 20 años de prisión. La fortuna de Wirapol Sukphol ascendía a al menos 6 millones de dólares repartidos en más de diez cuentas bancarias, tenía propiedades lujosas en Estados Unidos y Tailandia, y contaba con al menos 22 vehículos Mercedes Benz. En el 2018 se le añadieron otros 16 años de prisión por el abuso sexual sistemático a una niña de 14 años.

El caso de Wirapol Sukphol sacó a la luz pública lo que todo el mundo ya sabía en Tailandia. La corrupción y decadencia de la institución monacal tailandesa era un secreto a voces en Tailandia, aunque en los últimos años ha llegado a un punto en el que es más que evidente. Los escándalos sobre monjes corruptos, viciosos y delincuentes son algo recurrente en el reino de las sonrisas. Desafortunadamente, aunque Tailandia ha sido y sigue siendo un baluarte del budismo ortodoxo, todo parece indicar que sus instituciones religiosas están podridas desde sus cimientos. Esto como consecuencia de que sus monjes han dejado de seguir los fundamentos de la disciplina monástica establecidos por el Buda, y están protegidos por la superstición, el fanatismo y la ignorancia del pueblo tailandés.

  

Lama Norlha Rinpoche 

 

Lama Norlha Rinpoche

Lama Norlha Rinpoche


Lama Norlha Rinpoche nació en el Tíbet en 1938. Ingresó al monasterio de Korche a los cinco años. Recibió la ordenación a los 14. A los 21 ya había completado dos retiros de 3 años. En el segundo retiro ofició como maestro de retiros. Escapó de la invasión del ejército rojo de china a pie. En India conoció a Kyabje Dorje CHang Kalu Rinpoche y se hizo su discípulo. Creó varios centros de retiro en India del linaje Kagyu. En 1976 fue enviado a Nueva York donde empezó a enseñar budismo a occidentales. Dos años después fundó el monasterio de retiros Kagyu Thubten Choling, conocido como KTC.

En 2009 una joven graduada del Bard College se inscribió en el monasterio Kagyu Thubten Choling de Nueva York. Lo que pensaba sería una vía espiritual de crecimiento personal y desarrollo resultaros siendo seis años de acosos, agresiones sexuales y violaciones realizadas por el Lama Norlha, el venerable abad el monasterio, quien entonces tenía 70 años. Según la denuncia de la mujer, durante todo ese tiempo fue sometida a cientos de violaciones, acoso y humillaciones públicas.

En diciembre de 2016, dos ex residentes mujeres del monasterio revelaron haber tenido encuentros sexuales con lama norlha a un grupo de personas de alta jerarquía de KTC. Como respuesta, el monasterio contrató a la firma An Olive Branch, una organización sin fines de lucro especializada a restaurar la imagen pública y organizacional de una variedad de instituciones, especialmente religiosas. Lama Norlha fue destituido de su puesto y funciones. El monasterio definió su estado como "retirado". 

 El 12 de abril de 2017, el monasterio tibetano de KTC con sede en Wappinger Falls, Nueva York, realizó una reunión con sus maestros y estudiantes para informar que su fundador y maestro Lama Norlha Rinpoche había estado involucrado sexualmente con varias estudiantes durante las últimas tres décadas. Esto al parecer debido a que se tenía conocimiento de una posible demanda en contra del lama por violación y abuso sexual por parte de algunas de sus estudiantes. Durante la reunión, dos estudiantes leyeron sus experiencias con lama norlha. La maestra zen Jan Chozen Bays asistió como representante de otras tres presuntas víctimas que decidieron no asistir y leyó sus declaraciones. Una sexta mujer se presentó y afirmó que ella también había tenido encuentros sexuales con Lama Norlha.

Lama Norlha no asistió. En lugar de eso envió una disculpa grabada a la reunión.

El 17 de noviembre del 2023 se presentó una acción legal en el Distrito sur de Nueva York. Tres mujeres informaron que Lama Norlha las abusó en 1980. Carol Merchasin, la representante legal de las víctimas, condenó los presuntos abusos sexuales de Lama Norlha y recalcó la tendencia de las organizaciones budistas tibetanas de enterarse de los abusos de sus monjes e encubrirlos en lugar de exponerlos y entregarlos a la justicia. Todo para mantener intacta la imagen de pureza ética y moral que ostenta el budismo en general y los monjes tibetanos en particular.

El monasterio Kagyu Thubten Choling, actualmente nombrado como Palpung Thubten Choling, ha negado reiteradamente todas y cada una de las acusaciones hechas contra Lama Norlha.

Carol Merchasin, abogada de las mujeres abusadas, dijo para el Times Union: "las mujeres reconocen que, si bien el autor del abuso que sufrieron fue lama Norlha, hay muchas más personas que deben rendir cuentas", "La dirección de esta institución lo sabía, los líderes budistas lo sabían y nadie ha aceptado nunca la responsabilidad. Hasta que las instituciones budistas no rindan cuentas, estos abusos seguirán repitiéndose".

Lama Norlha falleció en 2018. En sus honras fúnebres los miembros de Palpung Thubten Cholin, KTC elogiaron la admirable trayectoria religiosa de Lama Norlha. Nunca mencionaron sus abusos sexuales ni su violación de los votos monacales.

El sitio web oficial de Palpung Thubten Choling, anteriormente KTC, presenta la biografía de lama Norlha como un consumado maestro de meditación y retiros. Resalta su trayectoria, logros, desempeño, gestión de importantes instituciones tibetanas y venerable maestro de la tradición Kagyu. En sus biografías se dice que se retiró en 2017. La memoria y figura de lama Norlha es tenida con gran respeto y veneración por parte de sus estudiantes. En ninguna parte de los sitios oficiales de Palpung Thubten Cholin, KTC y asociados, se nombra por ninguna parte las denuncias y acusaciones de abuso sexual presentadas contra lama Norlha.

 

Joshu Sasaki

Joshu Sasaki

Joshu Sasaki


Kyozan Jochy Sasaki, conocido como Sasaki Joshu, nació en 1907 en Japón. Se ordenó monje a los 13 años en la tradición Rinzai. Recibió el título de Roshi en 1947. En 1962 viajó a Estados Unidos y fundó un templo zen en Los Angeles, California. Gestionó varios templos zen en la costa oeste de los Estados Unidos.

Posteriormente se supo que estando en Japón en 1944 Sasaki Joshu fue designado dirigir la reconstrucción del templo Fusu y sus financias en Zuigan Ji. En 1954 fue condenado por el Tribunal de Distrito de Sendai, condena confirmada por segunda vez por el Tribunal Superior de Sendai, y sentenciado a ocho meses de prisión por uso indebido y apropiación indebida de los fondos del templo durante su reconstrucción. La pena fue llevada a cabo físicamente al comprobarse que los fondos malversados habían sido utilizados para fines de placer, juerga y mujeres, asuntos bastante delicados para un supuesto hombre religioso. En una entrevista que dio Sasaki Joshu a un periodista al salir de prisión dijo: "Con respecto al asunto de las mujeres, esta es mi angustia como ser humano", aceptando tener problemas con el tema de la lujuria. Ocho años después de su liberación, fue enviado a Estados Unidos.

En 1997, estudiantes del centro zen Mt Baldi, expusieron a Sasaki Joshu denunciando sus ataques sexuales hacia sus estudiantes mujeres. En la carta se lee:

"Con tristeza y confusión hemos luchado contra su comportamiento sexual hacia las mujeres. En el pasado, se desalentaba el debate abierto y la gente tenía miedo de plantear sus preocupaciones sobre el asunto. Pero este otoño nos hemos reunido para expresar nuestras preocupaciones y tratar de llegar a una mejor comprensión del problema". 

Stephen Wilder, un monje ordenado en 1977, escribió una carta de renuncia denunciando un acoso sexual a una mujer en 1982. La carta de Wilder dice:

No fue hasta que su Inji (es decir la asistente de Sasaki Joshu), que estaba comprometida para casarse, irrumpió en mi habitación en Bodhi Mandala en Nuevo México después del almuerzo un día durante una sesión de otoño, sollozando y diciendo "No me deja en paz", que finalmente me di cuenta de que esto era real. Hasta entonces, realmente no creía ninguno de los rumores debido a mi propia ignorancia condicionada.

Un alumno de Joshu Roshi, Giko David Rubin, manifestó su malestar sobre la conducta de Sasaki Joshu frente al mismo maestro y su círculo íntimo. Rubin escribió:

Joshu Roshi me dijo que nunca me iluminaría si pensaba en esas cosas. Un estudiante de Osho (Osho en este contexto quiere decir sacerdote zen) y otros de alto nivel me dijeron que me culparían de la muerte de Joshu Roshi si intentaba hacerle cambiar su comportamiento, y que yo sería responsable de arruinar su legado. "¡lo estás matando!" me gritaron más de una vez.

En 2012, cuando Sasaki Joshu contaba con 105 años, Eshu Martin, ex monje y ex discípulo de Sasaki Joshu, también lo acusó públicamente de acoso y abuso sexual hacia sus estudiantes. Publicó una carta en el sitio web llamado sweeping zen. La carta titulada "Todo el mundo lo sabe", criticaba a los monjes del Rinzai Ji por encubrir los crímenes sexuales de Sasaki Joshu. Sobre las razones que motivaron a Eshu Martin a publicar su carta en esa página web, este dijo:

"Ha sido una especie de secreto tribal durante 50 años y yo sólo quería ofrecer una oportunidad para que la gente empezara a hablar de esto en un foro abierto que no se pudiera silenciar". Martin también afirmo que pretendía iniciar un debate público mientras Sasaki Joshu estuviera vivo ya que en el momento tenía 105 años y se encontraba en condiciones frágiles de salud.

Según el New York Times, algunos de los estudiantes de Sasaki Joshu publicaron en un foro de discusión que Sasaki Joshu les decía que el contacto sexual con un maestro zen o un Roshi como él, les ayudaría a alcanzar nuevos niveles de desapego, lo cual es uno de los objetivos de la práctica budista. Si se resistían, el los intimidaba y amenazaba con expulsarlos.

En febrero de 2013, el Albuquerque Journal publicó un artículo en el que se afirma que: A principios de enero, los profesores de mayor antigüedad de la comunidad Sasaki admitieron en una declaración en línea que la comunidad "ha luchado con la mala conducta sexual de nuestro maestro Sasaki Joshu Roshi durante una parte importante de su carrera en los Estados Unidos".

En febrero del 2013, el New York Times publicó un artículo en el que relata el testimonio de una mujer llamada Shari Young, quien ingresó al Centro Zen Rinzai Ji, en Jefferson Park, con 19 años a principios de los 60s, dirigido por el venerable maestro Sasaki Joshu.  Según Shari Young, Sasaki Joshu o Roshi, como lo llamaban sus seguidores con cariño y respeto, aprovechaba sus encuentros personales para acariciarle los pechos y manosearle el cuerpo. Ella no denunció por miedo y vergüenza, pero luego de casi un año abandonó el centro zen.

La carta que Eshu Martin publicó en Sweeping zen, generó que un consejo independiente de líderes budistas realizara una investigación sobre el caso. El informe del Times continúa mencionando que la investigación realizada por este consejo, sugirió que Roshi o Sasaki Joshu pudo haber abusado de cientos de personas durante décadas. Según esta investigación, los abusos incluían acusaciones de abuso sexual y violación. También menciona que algunos de los ataques habían sido denunciados ante la junta directiva de Rinzai Ji, pero que ellos nunca tomaron acción alguna para tratar el problema.

En la investigación del consejo independiente se lee:

"Vemos cómo, consciente o inconscientemente, la comunidad se vio arrastrada a un secreto público", El informe continúa diciendo, "Tenemos informes de que aquellos que decidieron hablar fueron silenciados, exiliados o ridiculizados o castigados de otra manera".

Paul Karsten, el portavoz del centro budista que fue entrevistado sobre el tema antes de que el consejo publicara su informe, dijo que Sasaki Joshu estaba demasiado enfermo y viejo para responder y que no había ninguna prueba de mala conducta por parte del maestro. El New York Times intentó contactarlo por segunda vez, pero no fue posible. Sin embargo, el consejo de los oshos del templo Rinzai Hi, es decir los sacerdotes de alto nivel de la comunidad de Sasaki Joshu, realizaron una declaración pública. En ella se lee: “Nuestros corazones no fueron lo suficientemente firmes, nuestras mentes no fueron lo suficientemente claras y nuestras prácticas no fueron lo suficientemente fuertes como para que pudiéramos persistir hasta que se resolviera el problema. Reconocemos plenamente ahora, sin ninguna reserva y con el mayor pesar, que debido a nuestra incapacidad para abordar la mala conducta sexual de nuestro maestro, las mujeres y también los hombres han resultado heridos”. 

Esta es la primera vez que un consejo de oshos zen de alto nivel se disculpa públicamente por un escándalo de abuso sexual por parte de su maestro. Para los estudiantes que habían sospechado de la conducta delincuencial de Sasaki Joshu durante años fue en alguna medida una reivindicación por su encubrimiento y negligencia.

El artículo del 2013 del New York Times también menciona el testimonio de un hombre llamado Sandy Stewart, quien estuvo 25 años estudiando con Sasaki Joshu y que renunció en 1992 porque según relata, había una "atmósfera de secretismo", en relación al comportamiento sexual inapropiado del maestro Sasaki Joshu. Una de las víctimas fue una mujer llamada Sussana quien después sería la esposa de Stewart. Después de algunos años, Stewart fue convencido de regresar a la comunidad ya que, según sus antiguos compañeros, los abusos habían terminado. El regresó y descubrió que esto era falso y escribió una carta al consejo de maestros de Rinzai Jin pidiendo que se afrontara el problema de Sasaki Joshu. La respuesta fue un ataque masivo de mensajes de odio y amenazas.

Sasaki Joshu dejó de enseñar en 2012 cuando el escándalo de sus abusos estalló públicamente. Oficialmente se dijo que dejó la enseñanza por causas de salud. Sasaki Joshu o Roshi falleció en Estados Unidos en el 2014 con 107 años. La discusión entre sus seguidores y detractores persiste en cuanto hay quienes lo acusan y todavía hay quienes lo defienden diciendo que a pesar de todo sí era un gran maestro iluminado que tenía fallas humanas. Todavía es respetado como el fundador y gran maestro del Rinzai Ji. Sasaki Joshu nunca enfrentó a la justicia ni pagó por los crímenes sexuales que cometió.

 

 Taizan Maezumi

Taizan Maezumi

Taizan Maezumi


Taizan Maezumi nació en Japón en 1931. Se hizo novicio del Soto Zen a los 11 años. Fue a la universidad Komazawa y recibió el título en literatura oriental y filosofía. En 1955 recibió la propiedad del templo local heredado de su padre quien también era monje. En 1956 fue a Estados Unidos a servir como sacerdote en el Zenshuji de pequeño Tokio en Los Angeles, California (Dónde más sino ahí), mientras trabajaba medio tiempo en una fábrica. En 1959 estudió inglés en la Universidad Estatal de San Francisco. En 1960 empezó a enseñar zazen y para 1967 ya había conseguido una cantidad suficiente de estudiantes para abrir el Centro Zen de Los Angeles o ZCLA por sus siglas en inglés. Ese año se casó con una mujer llamada Charlene. Se divorciaron en 1971. En 1975 se casó con su segunda esposa, Martha Ekyo con quien tuvo tres hijos. En 1976 fundó el Instituto Kuroda sin fines de lucro para el estudio del budismo y los valores humanos y el White Plum Asanga. Varios de sus discípulos establecieron varios centros de zen en la costa oeste de los Estados Unidos.

En 1983 Taizan Maezumi aceptó públicamente que era alcohólico. Se internó en el Centro Betty Ford para su tratamiento y desintoxicación durante un mes. Sin embargo, Taizan Maezumi continuaría consumiendo licor. En ese mismo momento salió a la luz que Taizan Maezumi había tenido relaciones sexuales con algunas de sus estudiantes en el Centro Zen de Los Ángeles. Una de ellas era una discípula receptora de su linaje. Según Kirsten Misuyo Maezumi, hija de Taizan Maezumi, la revelación de estos actos de adulterio acabó con el matrimonio Maezumi. Martha Ekyo decidió tomar a sus hijos y abandonar el Centro Zen de Los Ángeles ese mismo año.

Taizan Maezumi admitió sus errores, sin embargo muchos estudiantes abandonaron el centro, lo que puso en problemas económicos a la organización obligándolos a vender algunas de las propiedades cercanas que habían adquirido para la creciente comunidad de budismo zen. Taizan Maezumi se compró una casa cerca del Montain Center y pasaba allí los fines de semana. Entonces corrigió su conducta de emborracharse en público, pero bebía en privado y a escondidas. Sólo bebía en compañía cuando estaba en Japón. El crecimiento del ZCLA se detuvo y la reputación de la comunidad se vino abajo.

En mayo de 1995 Taizan Maezumi fue a Japón a visitar a su familia. Desde allí llegó la noticia de su fallecimiento. Su familia informó que había fallecido de un ataque cardiaco. Sin embargo dos años después, cuando miembros del ZCLA solicitaron una copia del certificado de defunción para realizar unos trámites con la compañía de seguros, se enteraron de la verdadera causa de muerte de su maestro. Taizan Maezumi había muerto borracho y ahogado en una bañera el 15 de mayo de 1995.

En noviembre del 2017, el White Plum Asanga emitió un comunicado en el que admitía y lamentaba los abusos sexuales y el alcoholismo de Taizan Maezumi, así como también desmintiendo algunas supuestas acusaciones falsas que se hicieron contra el maestro e informando que a raíz de las acciones perjudiciales de Taizan Maezumi había establecido unos parámetros de disciplina de los dirigentes de WPA, así como unos protocolos de prevención y denuncia de abusos sexuales.

Taizan Maezumi sigue siendo honrado como un gran maestro del zen en muchos templos de Estados Unidos.

En el 2011, otro escándalo de un monje cometiendo adulterio con varias alumnas estalló en White Plum Asanga. Dennis Merzel, discípulo directo de Taizan Maezumi y conocido como Genpo Rochi había sido descubierto con al menos tres casos de relaciones sexuales con alumnas estando casado. Actualmente es presidente y abad del centro zen Kaseon, actualmente llamado Big Heart Zen Sangha.

 

Zen Genpo Roshi. Dennis Merzel.

Genpo Roshi - Dennis Merzel



Genpo Roshi - Dennis Merzel


Zen Genpo Roshi. Nombre real, Dennis Merzel. Nació el 3 de junio de 1944 en Nueva York, Estados Unidos.
Se crió en Long Beach, California. De familia judía, su abuelo fue rabino. Su padre era agnóstico y su madre atea.

En 1971 viajó al desierto de Mojave en California con dos amigos donde tuvo una “experiencia de despertar” tras la cual abandonó su carrera de profesor de escuela y se fue a vivir solo en una cabaña en las montañas de San Luis Obispo. En 1972 conoció al maestro zen japonés Taizan Maezumi, de quien posteriormente se descubriría que era alcohólico y abusador sexual, y se mudó a Los Ángeles para estudiar con él. Merzel fue ordenado como unsui (novicio en proceso de ser sacerdote) en 1973.  En 1980, consiguió el título de sacerdote y sucesor de Taizan Maezumi, convirtiéndose en su segundo al mando. En 1981 realizó el Zuise (un grado más en la jerarquía del budismo japonés).

En 1988 fue declarado abad del templo Zen Hosshinji en Bar Harbor, Maine, Estados Unidos. En 1995 recibió el título de Dendo-Kyoshi Kenshuso, una categoría ahora extinta que reconoce oficialmente a los sacerdotes Zen occidentales por la Sede de la Escuela Soto en Japón (Soto Shu). En 1996 Merzel recibió el Inka de Bernie Glassman, después de la muerte de Maezumi en 1995. Esto convirtió a Merzel en el primer sucesor Inka de Bernie Glassman y lo convirtió en el segundo en el linaje de Maezumi Roshi en ser reconocido como un Maestro Zen. Merzel es el fundador y ex abad del Centro Zen Kanzeon. 

En 1999 inventó la técnica de Big Mind (Gran Mente) Una mezcla de budismo zen, psicoanálisis jungiano, misticismo cristiano y otras técnicas occidentales. Con esta técnica ha realizado eventos en Estados Unidos y Europa.

En 1988, cuando era abad del templo Hosshinji, en Maine, se descubrió que estaba teniendo sexo con una estudiante. El escándalo acabó con la disolución del templo. 

Su conducta como maestro zen no cambió y en agosto de 1992, un grupo de doce monjes estadounidenses envió una carta a su maestro Taizan Maezumi, en la cual denunciaban sus conductas sexuales indebidas con varias de sus estudiantes, su carencia de responsabilidad, poca vergüenza y actitud cínica antes las acusaciones. Y le pedían a Maezumi que tomara medidas y desautorizara a Merzel para enseñar budismo. 

En febrero de 2011, se le descubrieron tres casos de adulterio. Merzel se vio obligado a aceptar que había tenido relaciones sexuales con tres mujeres casadas de la comunidad. Luego del escándalo Merzel anunció que renunciaría a su título monacal y a su posición como anciano del White Plum Asanga y a su título de abad de Kanzeon y buscaría ayuda por su problema sexual. Ese mismo año, cuarenta y cuatro maestros budistas estadounidenses publicaron una carta abierta pidiéndole a Merzel que se retirara de la enseñanza por al menos un año y que buscara terapia.

En abril del 2011, Dennis Merzel más conocido como Zen Genpo Roshi, decidió faltar a su palabra y se negó a renunciar a sus títulos como lo había prometido y a dejar de enseñar. El 19 de abril del 2011, 66 maestros zen publicaron una carta abierta pidiéndole a Merzel que cumpliera a su palabra, abandonara sus títulos, dejara de enseñar y buscara ayuda para sus problemas sexuales.

El 10 de mayo del 2011, el Salt Lake Tribune publicó el siguiente artículo:

Maestros zen están furiosos. Un colega de Utah en escándalo sexual sigue enseñando

Cisma • Los colegas piden al fundador que se retire.

El futuro del Centro Zen Kanzeon de Salt Lake City sigue siendo incierto tres meses después de que su carismático maestro, Genpo Roshi Dennis Merzel, admitiera haber tenido relaciones sexuales con tres mujeres adultas, incluida una de sus estudiantes avanzadas.

Merzel, quien está casado, reveló sus aventuras a sus seguidores en una reunión en enero en los Países Bajos, pero continúa enseñando y llamándose maestro zen, lo que enfureció a muchos colegas.

Sesenta y seis maestros budistas zen, la mayoría de ellos en Estados Unidos, escribieron una carta a Merzel el mes pasado, quejándose de que había revertido su intención de alejarse de la enseñanza para ocuparse de sus "habituales abusos de poder con los estudiantes y otros".

Merzel emitió una declaración de arrepentimiento cuando regresó a Utah en febrero, renunció como sacerdote budista zen y renunció a White Plum Asanga, una organización de líderes de comunidades zen en el linaje de Hakuyu Taizan Maezumi Roshi.

Pero dijo el viernes, en su primera entrevista desde que estalló el escándalo, que hay demasiadas personas que dependen de él para su iluminación y apoyo financiero como para dejar de enseñar.

Roshi Jan Chozen Bays rechaza esa lógica.

"La gente sólo busca algún tipo de integridad", dijo Bays, un ex alumno y amigo de Merzel, que es maestro zen en Oregón y uno de los que instan a Merzel a alejarse de Kanzeon y de la enseñanza zen durante al menos un año.

Bays también dijo que Merzel no está recibiendo el tipo de terapia adecuada para lidiar con el abuso sexual del clero, que ella cree que necesita, particularmente debido a un episodio anterior en Bar Harbor, Maine, en la década de 1980. El centro Zen allí cerró después de que Merzel admitiera haber tenido encuentros sexuales.

Merzel dijo que sus aventuras "no se trataban de sexo", sino de su sensación de aislamiento y soledad como profesor al mando de una organización. "También estoy trabajando en el tema sexual", dijo.

Él y su esposa se están divorciando.

Merzel acusó a sus críticos de envidia por el éxito de su nueva forma de enseñar la iluminación, que él llama Gran Mente.

"No intento justificar mis acciones. Estoy muy arrepentido. Pero este tipo de difamación crítica hacia los maestros budistas es peor", dijo Merzel. "Hace que el budismo parezca bastante patético".

Bays respondió que ella y otros profesores están tratando de responsabilizar a un colega.

"Cada vez que sucede algo así", dijo, "se daña la integridad de la profesión y la reputación del Zen en Estados Unidos y en todo el mundo".

Los edificios del Centro Zen Kanzeon, que Merzel fundó en South Temple cerca de 1300 East a principios de los años 1990, están a la venta, pero no está claro si será necesario, dijo el viernes Merzel y el miembro de la junta directiva de Kanzeon, Mark Esterman.

"Todavía estamos obteniendo claridad", dijo Merzel desde California, donde pasó una semana en terapia y dos días de retiro con empleados de una empresa de Silicon Valley.

"Independientemente de que los edificios se vendan o no", dijo Esterman, "la comunidad aún puede continuar [en otros lugares]".

El futuro de Kanzeon está en duda por varias razones, pero principalmente es cuestión de dinero. Merzel comentó que lleva años apoyando económicamente al centro a través de su organización sin fines de lucro, Big Mind. Ahora quiere dejar de enseñar el zen tradicional y dedicarse por completo a Big Mind. Big Mind es un proceso de iluminación que Merzel comenzó a enseñar hace 12 años. Combina el zen con técnicas de diálogo vocal de la psicología. Merzel lo ve como una forma de llevar la esencia del zen a Occidente de forma significativa.

Big Mind ha recaudado millones en los últimos años ofreciendo entrenamiento exclusivo con Merzel a seguidores adinerados. Decenas de personas en todo el mundo han pagado 50.000 dólares para pasar cinco días con Merzel y otros cuatro estudiantes. La donación sugerida este año para el entrenamiento en la cabaña de Merzel, cerca de la estación de esquí Solitude, y en el monasterio de Big Mind en Maui, es de 10.000 o 15.000 dólares por persona, según la sesión.

Kanzeon, según Merzel, le debe a Big Mind unos 165.000 dólares y al propio Merzel entre 200.000 y 300.000 dólares. Esas deudas tendrían que ser saldadas, añadió, y cualquier grupo que desee continuar con el centro Zen debería adquirir los edificios. "Le he pedido a la junta directiva [de Kanzeon] que pregunte a la comunidad de personas que aún viven con nosotros qué desean", dijo Merzel. "Me parece que, si quieren esos edificios, tienen que conseguir los recursos financieros necesarios".

Una opción, dijo, es cambiar el nombre de Kanzeon a "Big Heart Center" y centrarlo en Big Mind.

Merzel dijo que alrededor de 100 personas firmaron una declaración diciendo que quieren continuar siendo sus estudiantes. Esterman desconocía cuántos se habían dado de baja de Kanzeon, que llegó a contar con unos 200 miembros, como consecuencia del escándalo. Merzel afirmó que se habían marchado menos de una docena. "Soy una de esas personas que considera a Genpo Roshi un maestro extraordinario", dijo Esterman. "Me gustaría seguir estudiando con él".

Por Kristen Moulton The Salt Lake Tribune. 10 de mayo de 2011.

kmoulton@sltrib.com

Actualmente la página web de Big Heart Center o Big Mind parece desactivada. Actualmente Dennis Merzel imparte charlas y prepara eventos por redes sociales. Su página de Facebook está activa y según su información Zen Genpo Roshi sigue ejerciendo como maestro budista zen desde Salt Lake City.

 

Dzogchen Khenpo Choga Rinpoche, Choga o Choyin Rabjam

Dzogchen Khenpo Choga Rinpoche, 
Choga o Choyin Rabjam


Dzogchen Khenpo Choga Rinpoche, 
Choga o Choyin Rabjam

Dzogchen Khenpo Choga Rinpoche, 
Choga o Choyin Rabjam


Choying Rabjam. También conocido como Dzogchen Khenpo Choga Rinpoche o simplemente Choga. Nació en el Tíbet en 1965. Estudió en la universidad monástica de Dzogchen Shri Singha en el Tíbet y es reconocido como la rencarnación de un antiguo gran maestro tibetano y de una deidad. Es el fundador de los centros de Dharma Dzogchen Shri Singha. Escritor y maestro de budismo. Se estableció en un centro budista en Eugene, Oregon, Estados Unidos.

En abril de 2023 se hizo pública una denuncia por abuso sexual y violación por parte de una ex estudiante de Khenpo Choga Rinpoche llamada Rachel Montgomery. Según Rachel, en 2013 cuando ella tenía 19 años, había tenido una infancia difícil debido a problemas familiares y con drogas. Llego al templo de Khenpo Choga Rinpoche para desarrollarse espiritualmente. Rachel relata que el lama la designó como su asistente, la obligó a tener interacciones sexuales no consensuadas y que cuando tenía 21 años la emborrachó y la violó en el templo. Antes de violarla, la obligó a chuparle la lengua como si fuera una golosina y a tomar grandes cantidades de vino. Le dijo que el acto sexual era una ceremonia de iniciación tántrica y que su "hermoso loto" como llamó a sus partes privadas, era el receptáculo de la bendición de su maestro. Rachel afirma tener vagos recuerdos de la violación. También sufrió abuso psicológico y emocional cuando Khenpo Choga Rinpoche notó que Rachel tenía afinidad con otro estudiante de la comunidad.

Rachel terminó embarazada a causa de la violación.  Khenpo Choga Rinpoche le dijo que el niño sería reconocido como Tulpa o una rencarnación sagrada en el budismo, pero Rachel presionó a su maestro para que pagara el aborto a lo cual el lama aceptó de mala gana. Rachel le escribió a la junta del templo sobre la conducta de Khenpo Choga Rinpoche y recibió coerción y presión social tras encubrir al Gurú.

Carol Merchasin tomó el caso de Rachel. La fundación Dzgchen Shri Singha y seis personas fueron acusadas de negligencia y responsabilidad indirecta por agresión sexual y tráfico sexual.

En 2024, una segunda víctima, Rikkianne Chatfield se enteró de la denuncia de Rachel Montgómeri y decidió demandar también a Khenpo Choga Rinpoche por los mismos delitos.  Khenpo Choga Rinpoche huyó a Taiwán con la excusa de dirigir un retiro. La demanda civil de Rachel y Rikkane sigue en curso.

Khenpo Choga Rinpoche todavía tiene cinco centros budistas funcionando en Estados Unidos. En la página web de Dzogchen Shri Singha no se menciona nada del centro de retiro en Oregon ni de las denuncias de abuso sexual. La comunidad budista de Khenpo Choga Rinpoche lo sigue defendiendo hasta hoy. 

  

Ram Bahadur Bomjon. Banjan (El niño Buda).


Ram Bahadur Bomjon


Ram Bahadur Bomjon




Ram Bahadur Bomjom. Conocido como Palden Dorje. Nació el 9 de abril de 1990 en Ratanapuri, Nepal.

Llamó la atención de los medios internacionales en 2005 por supuestamente haber permanecido en meditación durante 10 meses sin interrupción, por lo cual fue llamado el joven Buda. Su familia, especialmente un hermano mayor, explotó el espectáculo del niño Buda meditando bajo un árbol. Cercó el lugar donde el niño Buda meditaba y recaudaba dinero de sus seguidores para que se acercaran a verlo. De noche lo escondía para que comiera y bebiera sin que fuera visto.

Después de salir del árbol, afirmo que se internaría en el bosque para encontrar un lugar más propicio y meditar ininterrumpidamente por los próximos seis años tras de los cuales reaparecería para ser el Buda del mundo. Pero la budeidad no le duró tanto.

En 2010 fue acusado de tener una confrontación física con diecisiete jóvenes que según él, interrumpieron su meditación tocándolo e imitándolo, hasta que se le agotó la paciencia y los atacó físicamente con un objeto contundente generándole un trauma craneoencefálico a uno de ellos. En su declaración el “niño Buda” afirmó: ““Yo respeto las leyes, pero solo las leyes justas. Me vi obligado a castigar a estos hombres porque me estaban provocando hasta límites intolerables.”

En 2012 estuvo involucrado en un caso de secuestro y abuso sexual supuestamente realizado por dos de sus hermanos dentro de la organización que ellos habían creado para proteger la integridad del niño Buda, es decir, para recaudar el dinero de sus seguidores llamada Bodhi Dharma Sang Shrawan.

Palden Dorje siguió disfrutando de la fama y poder local que le confería su fantasioso acto del 2005, hasta que en febrero del 2020, Ram Bahadur Bomjom fue arrestado por abuso sexual contra menor de edad además de ser acusado de cuatro casos de secuestro, tortura y asesinato. Las familias de los cuatro desaparecidos lo acusaron ante las autoridades de realizar estos actos criminales contra sus seres queridos en ermitas establecidas en diferentes lugares de Nepal. Los cuatro seguidores desaparecieron en 2011 en las ermitas dirigidas por Ram Bahadur. Sus familiares y allegados han dificultado las investigaciones sobre las desapariciones porque se han negado a hablar.

En 2016, una niña de quince años denunció a Ram Bahadur Bomjom de haberla violado en la ermita de Pattharkot, en Sarlahi. Esta denuncia inició las investigaciones contra Ram Bahadur y sus ayudantes.

El falso niño Buda siguió disfrutando de su poder y sus oscuros negocios hasta que en febrero del 2020 fue arrestado por cargos abuso sexual contra una menor de edad. En junio del 2024 fue declarado culpable, y posteriormente en julio fue sentenciado a diez años de prisión. La investigación por los cuatro desaparecidos siguen en curso.


              

Ram Bahadur Bomjon siendo arrestado. (2020)


 

Tenzin Dhonden

Tenzin Dhonden

Nació en 1964 en Dharmasala, India, lugar de refugio de los tibetanos exiliados después de la ocupación ilegal del ejército del partido comunista chino al país del Tíbet. Era el emisario del Dalai Lama en Estados Unidos y el encargado de manejar su fondo fiduciario en ese país. Por más de 15 años, Tenzin Dhonden se encargó de representar al Dalai Lama en el país del norte y arreglar reuniones con importantes personalidades de occidente con el objetivo de llevar al mundo la lucha por la libertar y soberanía del Tíbet y para la difusión de las enseñanzas de Buda, o se suponía que eso asía…

Tenzin Dhonden era un fanático de las celebridades, y del dinero. Arregló reuniones del Dalai Lama con celebridades y multimillonarios que no tenían nada que ver o ningún interés con la causa tibetana o con el budismo. En 2017 se destapó un escándalo en el que se descubrió que Tenzin Dhonden cobraba morbosas sumas de dinero a algunas personas a cambio de conseguir reuniones con el Dalai Lama, usándolo como una atracción para millonarios y excéntricos.

En mayo del 2009, Tenzin Dhonden facilitó una reunión del Dalai Lama con Keitn Rainiere, fundador de la secta de esclavitud sexual NXIVM que logró captar a personas adineradas y personalidades como Allison Mack, actriz de televisión que participó en la exitosa serie de los 2000 Smalville. Rainiere se encuentra actualmente en prisión pagando una condena de 100 años por los crímenes sexuales que realizó a través de su secta. Este fue un duro golpe a la imagen del Dalai Lama patrocinado, y uno de varios ejemplos de errores que Dalai Lama cometió por la avaricia de un monje deslumbrado con la cultura de consumo norteamericana. 

El Dalai Lama con Keith Rainiere. Líder de NXIVM  (2009)


En 2017 Daniel Kranzler denunció a Tenzin Dhonden por cobrarle altas sumas de dinero para poder ver al monje. Algunos pagos se hicieron en efectivo para evitar el rastreo. Esta denuncia puso en evidencia la práctica del monje. Tenzin Dhonden prácticamente chantajeó a Kranzler y a otros millonarios, amenazándolos con negarles el acceso al Dalai Lama si no accedía a sus exagerados cobros y sus extravagantes eventos que muchos consideraron inapropiados. Las víctimas guardaron silencio por más de una década debido a que según creían, era inapropiado presentarle quejas y malas noticias al Dalai Lama. Pero una vez la denuncia de Kranzler se hizo pública y directa hacia el Dalai Lama y se destaparon las conductas ilegítimas de su representante en Estados Unidos, éste lo destituyó inmediatamente y le pidió que presentara explicaciones de lo que había hecho. Dhonden se escondió. Contrató a un grupo de abogados para que hablaran en su lugar, y al parecer escapó a Dharmasala para evadir las consecuencias de su avaricia.
  

También se supo que violó sus votos en 2009 entablando una relación con Sara Bronfman, heredera del imperio licorero Seagram, y cómplice y dirigente de la secta NXIVM de Keitn Rainiere.  


Tenzin Dhonden y Sara Bronfman


Después del escándalo que le costó la reputación y el puesto a Tenzin Dhonden, no se sabe mucho de él. Se presume que se quedó escondido en algún templo en Dharmasala manejando un bajo perfil.

 

Chogyam Trungpa

Chogyam Trungpa

Nació en el Tíbet en 1939. Lo declararon Rinpoche reencarnado antes de cumplir dos años. Fue formado como monje de la tradición Kagyu. Salió del Tíbet en el exilio de 1959. Se fue a Londres a estudiar en la universidad de Oxford. Luego viajó a Escocia donde fundó un centro budista. Posteriormente dejó su título de monje y se casó con una estudiante llamada Diana Pybus. Ella tenía 16 años. 

Chogyam Trungpa y Diana Pybus

Se mudó a Estados Unidos en 1970 y fundó un centro budista en Vermont. Durante los setentas, los movimientos de contra cultura le ofrecieron la oportunidad de embaucar jóvenes vacíos y buscadores de experiencias espirituales. Reclutó una gran cantidad de personas viajando por todo Estados Unidos. Finalmente se estableció en Boulder, Colorado, donde fundó la famosa universidad de Naropa.

La marca característica de la época era el libertinaje y las drogas. Y Trungpa era el hombre perfecto para explotar esas falencias. Su doctrina se llamaba la “sabiduría loca”. Y con la excusa de la liberación espiritual se acostaba libremente con otras estudiantes además de su esposa, fumaba, bebía, y hacía todo lo que sus impulsos básicos le pidieran, mientras al mismo tiempo deslumbraba a sus estudiantes con su “sabiduría budista del Tíbet”, y se llenaba los bolsillos con su dinero. Un círculo de perversión perfecta.

Chogyam Trungpa

Su sabiduría loca lo llevó a morir de cirrosis a los 48 años después de haber creado el Shambala. Una monstruosa red de centros de meditación de dudosas prácticas que regó por todo Estados Unidos.

Trungpa era literalmente un degenerado. Hay relatos de abuso, violencia, coerción, amenazas, desorden sexual, alcoholismo obviamente, y uso de drogas. Sus estudiantes más cercanos empezaron gozando de un ficticio, se vale todo y al mismo tiempo puedes ser espiritual. Para luego padecer la tiranía de un psicópata megalómano.

Su descontrol era legendario. Hay aun personas que lo defienden. Pero en general, la imagen de Trongpa, sus principales discípulos que también eran degenerados, y de la organización Shambala, no goza del visto bueno de la comunidad budista internacional. 

 

Dennis Philip Eduard Lingwood. Sangharakshita (Orden Triratna)

Dennis Lingwood - Sangharakshita 

Dennis Lingwood - Sangharakshita 

Dennis Lingwood - Sangharakshita  

Dennis Lingwood nació el 26 de agosto de 1925 en Londres, Reino Unido. Desde muy joven se le diagnosticó una condición cardíaca por lo que pasó gran parte de su infancia en casa, lo que le permitió aficionarse a la lectura. En sus lecturas caseras se encontró con textos teosofistas. Se deslumbro con Isis sin velo de Madame Blavatsky. Luego se encontró con algunos sutras budistas lo que le dejó fascinado con esta corriente religiosa. A los 18 años se unió a la Sociedad Budista. Una organización benéfica de Reino Unido patrocinada por el Dalai lama.

Durante la segunda guerra mundial fue enrolado en el ejército en 1943 como ingeniero de radio y enviado a India. Estuvo entre Ceilán (actual Sri Lanka) y Singapur. Conoció muchos maestros, gurúes y swamis. En 1946 estando en Singapur, aprendió la doctrina budista y la meditación. Desertó del ejército y se convirtió en vagabundo mendicante. Pero no pudo con la vida dura de monje y se estableció en un asentamiento religioso hindú. Poco más de un año dejó el asentamiento y fue a Sarnath donde solicitó convertirse en monje. Fue rechazado. Viajó entonces a Kushinagar donde finalmente pudo conseguir la titulación como monje Theravada en mayo de 1949. Sin embargo, no pudo con la disciplina del budismo ortodoxo y se decidió por el budismo tibetano. Más tarde recibiría la ordenación en la tradición Mahayana. También se interesó en las prácticas del budismo Chan.


En 1964 regresó a Reino Unido para ayudar con unos desacuerdos en la Hampstead Buddhist Vihara en Londres. Decidió que regresaría para establecerse definitivamente en Inglaterra. En 1964 fundó la FWBO (Friends of the Western Buddhist Order), Conocida en español como AOBO (Amigos de la Orden Budista Occidental). La nueva orden occidental no sería de porte monacal ni laico sino una mezcla de ambos. Además, tendría componentes de budismo ortodoxo, budismo tardío y budismo tibetano, condensando todas las doctrinas que había estudiado y moldeando una forma de práctica que fueran fácilmente asimiladas en la cultura occidental. La orden se extendió por todo el Reino Unido y otros países.


En 1969, en pleno auge de la psicodelia hippie, experimentó con drogas principalmente marihuana y lsd. Fue parte de esa genérica mezcla occidental de misticismo oriental malinterpretado mezclado con drogas blandas y sintéticas, contracultura, protesta social, poesía de bar de la generación beat, y libertinaje sexual.


Convirtió a uno de sus jóvenes estudiantes, Terry Delamere, en su amante. Terry tenía planes de casarse con su novia, pero fue seducido por Lingwood destruyendo su relación y creándole una confusión en cuanto a su deseo de llevar una vida budista correcta, su sexualidad y su arrepentimiento por no haberse casado con su novia. Terry Delamere se suicidó lanzándose al metro de Londres el 14 de abril de 1969.


Entre los años 60s y 80s, Dennis Lingwood usó su posición de poder dentro de la orden para coaccionar a jóvenes buscadores espirituales para que tuvieran sexo con él, incluso si no eran homosexuales. En una biografía oficial, publicada en 1994, su asesor principal, Dharmachari Subhuti (alias Alex Kennedy), escribió: «Sangharakshita cree que los hombres deben superar su miedo a la homosexualidad afrontando la posibilidad de que exista cierta atracción sexual hacia sus amigos».


En octubre de 1997, un informe de The Guardian destapó el escándalo de los abusos sexuales de Dennis Lingwood hacia sus estudiantes. Estos abusos habrían sido la causa del cierre de uno de sus centros insignia en Croydon. El informe revelaba testimonios de un número considerable de estudiantes de Sangharakshita que habían sido obligados a tener sexo con él bajo engaños de crecimiento espiritual basados en relaciones sexuales entre maestro y estudiante.


En una entrevista en 2009 Sangharakshita afirmó: "Quizás en muy pocos casos no estaban tan dispuestos como había supuesto en ese momento; eso es posible". En 2010 era pública la preocupación generalizada entre los miembros de la orden de que había abusado de su posición como maestro budista para explotar sexualmente a hombres jóvenes.


En 2010 la orden cambió su nombre a orden budista triratna, haciendo referencia a las tres joyas del budismo. Oficialmente el cambio de nombre obedeció a una petición de inclusión de sus miembros no occidentales para que la orden no se presentara como un grupo exclusivamente occidental. Extraoficialmente, el cambio de nombre también se realizó con el objetivo de intentar desmarcarse de los escándalos de Dennis Lingwood presentándose como una orden nueva y genuina para los jóvenes practicantes de nueva generación que desconocen la historia de Sangharakshita.


Los escándalos siguieron acumulándose hasta que en 2016 Sangharakshita publicó una disculpa pública en donde escribió:


Al ser yo su fundador, Triratna lleva a veces la marca no del Dharma sino de mi propia personalidad particular. Esa personalidad es compleja y en ciertos aspectos no actué de acuerdo con lo que exigía mi posición en el movimiento o incluso como un verdadero budista. En particular, pienso en las veces que he herido, dañado o molestado a compañeros budistas, ya sea dentro de Triratna o fuera de ella. Estos pensamientos se han apoderado aún más de mí en el transcurso de la última semana, cuando estuve en el hospital con neumonía. Como bien sabía, la neumonía puede ser mortal para un hombre de mi edad y yo sabía que podía morir, aunque no tenía la sensación de estar muriendo, a pesar de estar muy enfermo. Por tanto, quisiera expresar mi profundo pesar por todas las ocasiones en las que he herido, dañado o disgustado a compañeros budistas, y pedirles perdón.


Algunos años después confirmó que esta disculpa incluía la actividad sexual que había sostenido con algunos discípulos. Desde el año 2017 se creó un grupo de miembros de la Orden Budista Triratna quienes se han encargado de llevar a cabo una investigación para indagar el sentir de quienes tuvieron contacto sexual con Sangharakshita, así como implementar un proceso restaurativo con las personas que se sintieron dañadas o lastimadas. Se han elaborado reportes minuciosos donde se han juntado testimonios, respondido preguntas y explorado a profundidad todos los problemas éticos que han surgido en el pasado de dicha orden budista.


Dennis Lingwood falleció el 30 de octubre de 2018 en Reino Unido. Sus hornas fúnebres se realizaron con la ostentación de un verdadero maestro budista iluminado. Nunca pagó por los crímenes y abusos sexuales que cometió. Actualmente, la orden triratna tiene centros de enseñanza registrados en 29 países, incluyendo México y Venezuela. Los practicantes de la orden triratna rinden homenaje a Sangharakshita, honran su memoria, resaltan sus logros y lo veneran como a un maestro iluminado. Sus líderes no suelen hacer referencia a sus abusos sexuales. La información sobre sus crímenes es casi ausente en la mayoría de sus páginas web y las referencias que se hacen a ellos es muy vaga resaltando la disculpa pública que hizo en 2016 pero sin hacer referencia a los casos de forma directa, disimulando la gravedad de sus acciones. Nada de esta información suele ser dada a los nuevos practicantes de la orden triratna.

Eido Shimano

Eido Shimano

Eido Shimano


Eido Tai Shimano nació en Japón en 1932. Se ordenó monje en su juventud por Kengan Goto, el sacerdote de Empuku ji en el templo Rinzai en Chichibu. Enseñó en Estados unidos. En 1959 fue a Hawái donde ayudó a fundar la Diamond Sangha junto con Robert Aiken y su esposa. Según el autor y periodista Mark Oppenheimer, abandonó Hawái debido a un problema con dos mujeres estudiantes que tuvieron crisis nerviosas. La relación con Robert Aiken terminó siendo no muy armoniosa. A pesar de que Shimano era habilidoso es sus quehaceres como monje, hubo fricciones entre ellos.

Aiken se quejaba de que Shimano hacía requerimientos absurdos y ajenos al trabajo de un monje. El joven monje se había vuelto problemático y extravagante. Shimano dejó al matrimonio Aiken y se mudó a Nueva York. Shimano relata que regularmente se ponía su túnica de monje budista y caminaba por Manhattan tranquilamente. Todos los días recogía a dos o tres personas que tenían curiosidad por el budismo. Con este simple método empezó a reunir los estudiantes para iniciar su propia Sangha. Eran los años 60.

En 1964 se casó con una mujer japonesa. En Japón es religiosamente legal y admitido para los monjes zen el elegir casarse y tener familia. En 1965 se convirtió en miembro de la Sociedad de Estudios Zen que se reunía en el Zendo Shobo Ji de Nueva York en Manhattan. Unos años más tarde se convirtió en Abad de la Sociedad de estudios Zen. Entre sus seguidores había gente con mucho dinero como Dorris Carlson y otros donadores que aportaron dinero para crear un monasterio en Catskills, el Dai Bosatsu Zendo que abrió en 1976. Shimano recibió la transmisión del Dharma de Soen Nakagawa en Nueva York. En el 2004 Eido Shimano Roshi recibió el Premio de Transmisión del budismo de la fundación Bukkyo Dendo Kyokao con sede en Japón por su trabajo en la difusión del budismo en occidente.

Durante todo el ministerio de Shimano, hubo rumores de que mantenía relaciones sexuales con algunas de sus alumnas. Robert Aitken, antiguo mecenas de Shimano en Hawái, entrevistó a algunas de las mujeres supuestamente abusadas por el monje durante un periodo de al menos 40 años y mantuvo registro de las relaciones. Intentó alertar a la comunidad budista e incluso le escribió a la Sociedad de Estudios Zen sobre los presuntos abusos sexuales de Shimano en 1995. En 2008, la universidad de Hawái en Manoa hizo pública la investigación de Aitken.  En 2010, la sociedad de estudios zen, ZSS por sus siglas en inglés, empezó a trabajar en una directriz de ética que hacía referencia a los abusos sexuales de Shimano. Los miembros de la junto pensaban que los ataques habían terminado hace quince años. Pero en junio del 2010, en una cena comunitaria del monasterio de Catskills, una estudiante se levantó de repente y declaró en voz alta que durante dos años había tenido relaciones sexuales con Eido Shimano. El mes siguiente, Shimano y su esposa renunciaron a sus puestos en la junta de la Sociedad de Estudios Zen. Shimano envió una carta de disculpa a las comunidades de la ZSS en septiembre del 2010 en la que declaró: "Con el tiempo, di por sentado su bondad y la arrogancia creció en mi corazón. Como resultado, mi sensibilidad para sentir el dolor de los demás disminuyó. Ahora, cuando reflexiono sobre el pasado, me doy cuenta de cómo mis palabras y acciones dañaron los sentimientos y la confianza de muchas personas en mí" .

Luego anunció que se retiraría del puesto de Abad de la Sociedad de Estudios Zen el 8 de diciembre de ese mismo año. En febrero del 2011, la ZSS anunció que Eido Shimano ya no enseñaría budismo zen en nombre de la organización. En julio Eido Shimano anunció que ya no enseñaría zen. Algunos de los seguidores más ricos de la ZSS abandonaron la organización. Esto dejó a la ahora ex sangha de Eido Shimano en dificultades financieras. Shimano permaneció en el apartamento que la Sociedad de Estudios Zen tenía. Eido Shimano demandó a la organización para conseguir una pensión vitalicia. La pensión le fue denegada debido a que la junta de la ZSS consideró que no tenía derecho a nada debido a sus años de abusos y acosos sexuales. En diciembre de 2012, el templo Myoshinji de Japón de la tradición Rinzai que le dio la transmisión del Dharma a Eido Shimano, emitió una declaración pública sobre Eido Shimano y la ZSS. En la declaración, la institución budista afirma que: "no tiene ninguna conexión con Eidō Shimano, sus actividades u organizaciones, incluyendo Dai Bosatsu Zendo y todas las instituciones afiliadas a la Sociedad de Estudios Zen, ni Eidō Shimano ni ninguno de sus sucesores están certificados como sacerdotes de la rama Myōshin-ji del Zen ni son reconocidos como maestros calificados."

Eido Shimanu falleció en febrero del 2018 en Gifu, Japón, a la edad de 85 años. Nunca pagó por los crímenes que cometió.

El único de los cuatro cuya reputación era intachable, Shunryu Suzuki del Centro Zen de San Francisco, entregó su sangha a un hombre llamado Richard Baker, quien más tarde se vio envuelto en un escándalo sexual propio, renunció a su abadía y se convirtió en el tema de un libro con el título apropiadamente sugerente de Shoes Outside the Door (Zapatos fuera de la puerta).


Carta abierta de la monja Joan Halifax, Abadesa del Centro Zen Upaya sobre Eido Shimano: 

2 de enero del 2011.

Estimada Junta Directiva y Profesionales del Daibosatzu:

Soy Abad Fundadora del Centro Zen Upaya en Santa Fe, Nuevo México, una mujer, practicante Zen desde 1965, y alguien que fue agredida sexualmente por uno de sus maestros budistas hace años. He estado siguiendo la discusión en la lista de correo AZTA durante muchos meses sobre el “caso” de Eido Shimano. Utilizo el término “caso” no para referirme a un koan, sino en un sentido legalista. Porque así como el ex presidente israelí acaba de ser condenado en un tribunal de justicia por violación y acoso sexual, también Eido Shimano es vulnerable a tal acusación.

Durante muchos años he oído hablar de la conducta sexual de Eido Shimano hacia sus alumnas; desde hace tiempo se habla de muchos maestros budistas que han violado los límites sexuales con sus alumnas. Lamentablemente, la lista de maestros budistas que han tenido relaciones sexuales con sus alumnas no es corta. También hemos tenido conocimiento no sólo de profesores que han tenido relaciones sexuales en la sala de dokusan, sino también de profesores que han cometido violencia sexual contra sus alumnas.

Para quienes no sólo somos docentes sino mujeres, la misoginia con la que nos hemos topado al denunciar estas violaciones ante los demás ha sido a menudo preocupante. Como muchas víctimas de violación, se nos ha considerado de alguna manera culpables, se nos ha ignorado, criticado o rechazado.

Quiero decir que estoy agradecido y aliviado de que Eido Shimano haya renunciado a su abadía y a la Junta Directiva del Centro Zen, y de que hayan identificado líderes buenos y fuertes para hacerse cargo de su centro. Vivimos en una época en la que debería haber tolerancia cero ante la violación de los límites profesionales y, muy particularmente, ante el abuso sexual por parte de los líderes, ya sean presidentes de países, primeros ministros o ministros, psicólogos o trabajadores sociales, monjes o directivos.

De alguna manera, muchos de nosotros en la mahasangha Zen pensamos que en el fondo esta situación estaba encaminándose hacia una resolución decente bajo la tutela del Instituto Fe/Confianza. Debo decirle que, al igual que muchos otros, estoy sorprendida y consternada por la aparente falta de remordimiento real y comprensión por parte de Eido Shimano, según su reciente carta al New York Times. Su comportamiento raya en la sociopatía, o una falta total de sentimiento, de vergüenza y de consideración hacia los demás.

Esta situación se complica también en otro nivel. Tal vez sea demasiado difícil para los estudiantes de Eido Shimano y la Junta Directiva de su organización mirar con ojos claros la profundidad de su delirio. Perdonen mi presunción, pero permítanme compartir un poco de psicología con ustedes. En consecuencia, el trastorno de personalidad antisocial está definido por el Manual Diagnóstico y Estadístico de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría como “…un patrón generalizado de desprecio y violación de los derechos de los demás que comienza en la infancia o la adolescencia temprana y continúa hasta la edad adulta”.

“Las características de las personas con trastorno de personalidad antisocial pueden incluir:Mentiras o robos persistentes. Aparente falta de remordimiento o empatía por los demás. Crueldad hacia los animales. Controles conductuales deficientes: expresiones de irritabilidad, enojo, impaciencia, amenazas, agresión y abuso verbal; control inadecuado de la ira y el temperamento. Antecedentes de trastorno de conducta en la infancia. Dificultades recurrentes con la ley. Promiscuidad. Tendencia a violar los límites y derechos de los demás. Comportamiento agresivo, a menudo violento; propenso a involucrarse en peleas. Incapacidad para tolerar el aburrimiento.
Relaciones pobres o abusivas. Comportamiento laboral irresponsable. Desprecio por la seguridad. “Otras características comunes de las personas con trastorno de personalidad antisocial incluyen encanto superficial, emociones superficiales, un sentido distorsionado de sí mismo, una búsqueda constante de nuevas sensaciones (que pueden tener consecuencias extrañas), una tendencia a abusar física o verbalmente de compañeros o familiares y manipulación de otros sin remordimiento o empatía por la víctima. También pueden estar presentes el egocentrismo, la megalomanía, la falta de responsabilidad, la extroversión, el hedonismo excesivo, la alta impulsividad y el deseo de experimentar sensaciones de control y poder”.

Creo que esta descripción debe resultarle familiar a muchos de ustedes…

Muchos de nosotros hemos experimentado el estar bajo el hechizo de un maestro o una persona con autoridad. Algunos de nosotros hemos visto a nuestros propios estudiantes atrapados en el trance de las proyecciones positivas. Pero nuestra práctica consiste en despertar y poner fin al sufrimiento, ser reales y valientes al tratar con Mara, y hacer realidad la compasión, incluso una compasión que podría parecer despiadada. Tenemos que darnos cuenta de que el triple entrenamiento es claro en cuanto a la cuestión del sexo y la ética, el abuso físico y las relaciones en la sangha, y el papel de la sabiduría y la compasión en relación con las tres joyas. Y tenemos que ver a nuestros maestros bajo una luz totalmente realista, incluidos sus pies de barro.

También quiero decir que no es que Eido Shimano sea el chivo expiatorio de todos los demás maestros espirituales que han violado los límites sexuales y han tenido conductas sexualmente abusivas (y probablemente adictivas). Espero que al llevar esta situación a la atención del mundo a través del archivo ahora público de Aitken, el artículo del NYTimes y la creciente tormenta de correos electrónicos, publicaciones en blogs y comunicados (incluido Facebook), el abuso sexual de mujeres por parte de maestros budistas disminuya, si no termina, a través de fuertes sanciones negativas a quienes han participado en actividades como esta.

Sin embargo, en las circunstancias en las que se encuentran, creo que puede resultar difícil enfrentarse a alguien como Eido, entre la negación, la culpa y la vergüenza asociadas con haberlo permitido inconscientemente, y la dinámica de poder entre Eido y sus estudiantes, junto con las diferencias culturales. Pero a veces, simplemente tenemos que tomar una postura, y hacerlo por el bien mayor, aunque sea difícil de hacer. Este es un momento en el que espero que la Junta Directiva de DBZ haga exactamente eso, y no caiga en el patrón de negación y retraimiento que ha prevalecido en su centro (y en muchos otros centros budistas también).

Al igual que los miembros de una familia disfuncional, es importante darse cuenta de que todos somos cómplices de alguna manera, incluida la comunidad budista en general, ya que todos sabíamos lo que estaba sucediendo. Por fin, están escuchando a los miembros de la gran sangha, y el mensaje es claro: retiren firme y para siempre a su abad fundador, prohíbanle enseñar nunca más y prohíbanle formalmente ver a los estudiantes en la privacidad de la sala de dokusan o en cualquier tipo de situación de entrevista. También les pediría que se comprometan a sanar adecuadamente a quienes fueron objeto de su depredación y su abuso sexual y físico, y hagan pública su postura en todo esto. Si no responden de manera responsable, serán responsables de una manera u otra, tarde o temprano. Incluso si se alejan de su junta o de su monasterio (una forma de negación), llevarán consigo esta historia de abuso y su pasividad en relación con ella.

En pocas palabras, Eido Shimano es una vergüenza para el budismo, incluido todo el budismo zen y, en particular, el budismo japonés. Me preocupa que, si ustedes, su junta directiva y los monjes no toman medidas, nosotros estaremos sancionando este tipo de comportamiento atroz, abusivo, depredador y misógino en nuestros templos y monasterios. Como budistas, juramos no hacer daño. Les insto a que pongan fin al daño y a que lo hagan ahora.

El abuso sexual de las mujeres no es un asunto menor a nivel mundial. Se necesita un profundo compromiso para abordar este problema. Humildemente, creo que nosotros, como budistas, debemos limpiar la escena en nuestro propio patio trasero, y limpiarla ahora. Todos compartimos este karma, y ​​también debemos compartir el proceso de corrección. La compasión nos lo dice, y no solo tenemos que escuchar, sino también actuar. Por eso, estas cartas que están recibiendo actualmente... Por favor, préstenles atención, y presten atención debidamente.

Me siento profundamente identificada con este tema, ya que muchas mujeres han pasado por mi zendo (sala de meditación japonesa) disminuidas y dañadas como resultado de haber sido sometidas a violaciones de límites sexuales por parte de sus maestros; algunas han sido maltratadas físicamente; otras han sido intimidadas psicológicamente y luego obligadas a tener relaciones sexuales. Algunas mujeres fueron claramente engañadas y ansiosas de reconocimiento y, de alguna manera, de poder; otras fueron coaccionadas, avergonzadas y algunas fueron amenazadas; otras fueron cautivadas y engañadas. Al final, después de todo lo dicho y hecho, la mayoría ha querido abandonar su práctica budista, al encontrar el budismo demasiado pasivo e indiferente, cuando no peligroso.

Como resultado de lo que he presenciado en otros y en mí mismo, así como de lo que he presenciado en mujeres que han sido violadas en el contexto de la guerra o de abuso familiar extremo, quisiera sugerir aquí que necesitamos poner en práctica una compasión que sea más hábil y mucho más valiente en este momento. Espero que consideren que mantenerse al margen puede no ser la mejor vía en lo que respecta a esta situación con Eido Shimano. Espero que sean valientes y francos y que no tomen el camino del compromiso, porque ha sido el compromiso, creo, y la falta de resolución ética lo que ha dado lugar a nuestro sufrimiento colectivo en esta situación, al sufrimiento individual de las mujeres que han sido sometidas a este abuso y al profundo sufrimiento de su sangha.

Joan Halifax funda el Centro Zen Abbot Upaya

PS: Por cierto, uno de sus ex monjes ha escrito a AZTA diciendo que las cartas no tendrán ningún impacto en sus decisiones con respecto a Eido Shimano. Espero que no sea así. Incluso la declaración de este monje demuestra que le falta la determinación moral para tomar una decisión pública; parece que él, como otros en su comunidad, siente que no hay una solución decente y que no tiene esperanzas. Espero que ustedes no compartan sus sentimientos, sino que tengan el coraje de poner fin a este abuso para siempre en su comunidad.

  

Buddha Gautama

La realización de este artículo tomo tiempo y dedicación. Debo admitir que llegué a un punto donde literalmente me cansé de investigar escándalos de falsos maestros budistas, ya que cada vez que investigaba un caso, aparecía otro. Y al investigar este otro, aparecía otro más, y dentro de este, aparecía una referencia a otro nuevo caso lo cual hacía que la tarea pareciese interminable. Hay otros casos más como los de Noah Levine, Anagarika Munindra, Dainin Katagiri, Josh Bartok, y otros tantos maestros budistas que terminaron en desgracia o peor aún, que continúan activos, enseñando a estudiantes jóvenes incautos y usando las redes sociales para captar nuevas víctimas, especialmente mujeres jóvenes interesadas en el budismo. Es por esto que esta información y esta problemática debe ser compartida y conocida por toda la comunidad budista. Principalmente por los iniciantes.

Los abusos sexuales dentro del budismo son algo que todavía está presente en las comunidades budistas del mundo. La fascinación por el arquetipo del supra humano maestro budista y de su santidad más allá de la propia palabra, es el caldo de cultivo para que estos abusos sigan ocurriendo. Aquí hemos visto algunos casos que han salido a la luz después de años de crimen y abuso. Si la comunidad budista no toma una posición firme ante este problema, y seguimos divinizando a los monjes como si fueran literales dioses vivientes de forma gratuita sin más razón que nuestra propia necesidad emocional y psicológica de tener un líder espiritual, en el futuro estaremos registrando más trágicas historias de abusos iguales a estas. No existe duda de ello. La falta de criterio ante la figura del monje permite que delincuentes se pongan la túnica.

Actualmente ya existen movimientos en Estados Unidos dedicados a denunciar los abusos sexuales dentro del budismo que exigen mayor rigurosidad en los criterios para elección de los maestros y para su destitución y castigo cuando resultan ser criminales. Uno de los grandes problemas del budismo moderno es que se ignoran las palabras del propio Buda. El Buda también lidio con falsos monjes y sus palabras son claras.

El Buda dice en el Dhammapada:

Verso 9: Si un hombre se pone la pura túnica amarilla y su alma es impura, y no está en armonía consigo mismo y no posee la verdad, él no es digno de la sagrada túnica.

Verso 307: Muchos llevan la túnica amarilla y su vida no es pura, no tienen autocontrol. Estos malos hombres por sus malas acciones renacen en un infierno de mal.

Verso 308: Porque es mejor para un mal hombre tragar una bola de hierro al rojo vivo que comer las ofrendas de alimentos hechas por la buena gente.

Verso 371: Vigila, Bhikkhu. Está en elevada contemplación y no pienses en el placer, para que no tengas que pensar en el dolor, como aquellos que en el fuego del infierno han de tratarse una bola de hierro al rojo vivo.

(Dhammapada. Traducción de Joaquim Torres Gorodi. Plataforma Editorial - 2014)

 

En realidad, no se necesitan nuevas leyes para lidiar con los falsos maestros y los abusadores. El Buda dio las pautas de acción para prevenir y castigar a los monjes malignos. El código Vinaya que es la pauta ética de los monjes budistas es más que suficiente para determinar si una persona es o no digna de ser llamada monje. Pero esto se ha ignorado. En su lugar se tienen títulos, fama, conexiones políticas y económicas, túnicas y espectáculos sentimentalistas que apuntan al corazón de un público ignorante. Tristemente, lo único que hay que hacer, es presentarse con el apoyo de una figura pública que lo promocione, con una túnica, la cabeza rapada, un título y algunos seguidores, y el público en general caerá de rodillas ante un supuesto monje budista del que literalmente no saben nada. Así es como se hacen los maestros espirituales en occidente. Ignorando las palabras del Buda. 

Los practicantes budistas e interesados en practicar budismo, de todas las edades y especialmente las mujeres, deben tener en cuenta esto a la hora de escuchar a cualquier persona que ostente el título de maestro budista. No importa que sea tibetano u occidental. No importa que sea mayor o joven. No importa que su cara, su apariencia y su tono de voz generen respeto, ternura y empatía. El Buda es claro. Hasta que no tengas pruebas reales de que ha sido, y sigue siendo, un verdadero monje del Buda, no lo debes tomar como tal.

¿Estamos diciendo que debemos desconfiar de todos los maestros budistas que conozcamos por primera vez? No diría exactamente desconfiar, sino evitar irnos al otro extremo guiados por nuestros sentimientos y nuestras necesidades emocionales. Debemos ser responsables de nuestro propio Karma como dice el Buda, y no delegarlo a la responsabilidad de alguien más por muy maestro que sea. Espiritualmente no debes depender de nadie, ese es el planteamiento budista y la verdadera relación maestro–estudiante en el budismo. No debe haber contacto de ningún tipo y mucho menos sexual entre maestro y estudiante ni ningún otro tipo de abuso bajo el engaño de la autoridad espiritual. Enfócate en estudiar las enseñanzas del Buda. Las verdaderas enseñanzas del Buda, no lo que un maestro dijo que el Buda dijo. Tenemos acceso a los textos sagrados, y son estos los que deben primar sobre las enseñanzas de cualquier otro maestro. Si lo que dice un gurú contradice lo dicho por el Buda, simplemente hay que retirarse. Es simplemente nuestra falta de madures y responsabilidad con nosotros mismos lo que permite que el poder se concentre en personas malignas. Y depende de nosotros detectar a estas personas y no darles poder.

 

 Referencias:

 Sogyal lakar Rinpoche:https://www.lionsroar.com/es/investigacion-independiente-confirma-abuso-fisico-sexual-y-emocional-por-parte-de-sogyal-rinpoche/

https://www.milenio.com/internacional/sogyal-rinpoche-maestro-budista-acusado-abuso-sexual-murio

 

Lama Choedak:

https://www.buddhistchannel.tv/index.php?id=49,10104,0,0,1,0

 

Lama Tempa Dargye:

https://noticias.perfil.com/noticias/internacionales/el-caso-del-dalai-lama-y-los-escandalos-tapados-en-elbudismo.phtml

 

Shambala (Trungpa, Thomas Rich y Miphan Rinpoche Sakyong):

https://thewalrus.ca/survivors-of-an-international-buddhist-cult-share-their-stories/

https://boulderbeat.news/2020/06/12/opinion-naropa-needs-to-face-the-skeleton-in-the-closet/

                           

Robert Spatz:

https://eldiariofeminista.info/2022/09/24/supervivientes-de-abusos-sexuales-en-el-budismo-rompen-el-silencio-documental-producido-por-arte/              

https://www.vidanuevadigital.com/2022/09/16/la-ley-del-silencio-el-libro-que-destapa-abusos-en-el-budismo/

                  

Wirapol:

https://www.bbc.com/mundo/noticias-40692822

https://www.elmundo.es/loc/2017/07/25/59762717e5fdeaeb148b45a4.html

https://www.bbc.com/news/world-asia-40678511

                                          

Mipham Rinpoche (Sakyong):

https://www.lionsroar.com/es/ex-asesores-describen-abuso-y-conducta-sexual-inapropiada-por-parte-del-lider-de-shambhala/

https://www.clarin.com/new-york-times-international-weekly/denuncian-abusos-grupo-budista_0_r1ZSiZcJ47.html

https://www.cjr.org/the_profile/shambhala-buddhist-project-sunshine.php

 Lama Norlha Rinpoche:

https://www.lionsroar.com/kagyu-thubten-choling-addresses-sangha-about-lama-norhla-rinpoches-sexual-misconduct-with-students/

https://www.timesunion.com/hudsonvalley/news/article/ktc-monastery-buddhist-leader-rape-lawsuit-18519994.php

https://www.buddhistdoor.net/news/lawsuit-alleges-decades-of-sexual-assault-at-tibetan-buddhist-monastery-in-new-york/

Joshu Sasaki:

https://www.nytimes.com/2014/08/05/us/joshu-sasaki-a-zen-master-tarnished-by-abuse-claims-dies-at-107.html

https://www.santafenewmexican.com/news/local_news/joshu-sasaki-roshi-1907-2014-zen-master-mired-in-sex-scandal-spent-decades-shielded-by/article_3e477d5e-eb7a-5ec7-8e46-bc406c9cf471.html

https://www.latimes.com/local/la-xpm-2013-feb-12-la-me-zen-master-20130213-story.html

 Zen Genpo Roshi (Dennis Merzel)

https://www.lionsroar.com/open-letter-to-dennis-genpo-merzel-signed-by-sixty-six-zen-teachers/

 Niño buda Ram Bahadur Bamjon:

https://www.eltiempo.com/mundo/asia/un-tribunal-de-nepal-condena-a-lider-espiritual-nino-buda-por-abuso-sexual-infantil-3355968

https://www.infobae.com/america/mundo/2024/06/25/condenaron-por-abuso-sexual-de-un-menor-al-lider-espiritual-nepales-buddha-boy-y-lo-investigan-por-la-desaparicion-de-otros-4-seguidores/

https://cnnespanol.cnn.com/2024/07/02/nino-buda-condena-carcel-abuso-sexual-reux

https://www.abc.es/sociedad/abci-nino-buda-acusado-agredir-fisica-y-sexualmente-algunos-seguidores-201901081318_noticia.html   

Tenzin Dhonden:

https://www.theguardian.com/world/2017/oct/27/dalai-lama-tenzin-dhonden-tibet-monk-corruption-accusations

https://www.theguardian.com/world/2017/nov/29/tenzin-dhonden-dalai-lama-corruption-celebrity-investigation

https://www.refinery29.com/en-us/2020/08/9971298/did-the-dalai-lama-endorse-nxivm-cult 

Chogyam Trungpa:

https://www.lionsroar.com/es/ex-asesores-describen-abuso-y-conducta-sexual-inapropiada-por-parte-del-lider-de-shambhala/

Sangharakshita:

https://www.theguardian.com/world/2019/jul/21/sangharakshita-guru-triratna-buddhist-dark-secrets

https://www.budismo-valencia.com/node/1744

https://www.bbc.com/news/uk-england-hampshire-37432719

https://www.telegraph.co.uk/obituaries/2018/11/07/sangharakshita-controversial-founder-buddhist-order-sought-make/

https://www.theguardian.com/world/2017/feb/19/buddhist-sexual-abuse-triratna-dennis-lingwood

https://thebuddhistcentre.com/news/statement-urgyen-sangharakshita/

Trungpa Rinpoche.   

https://lithub.com/the-night-w-s-merwin-was-stripped-naked-by-a-charismatic-buddhist-leader/

Eido Shimano:

https://www.nytimes.com/2018/02/26/obituaries/eido-shimano-buddhist-leader-who-resigned-in-scandal-dies-at-85.html

https://www.shimanoarchive.com/                  

Dennis Merzel:

 https://archive.sltrib.com/article.php?id=51768224&itype=CMSID&page=2

 

Dzogchen Khenpo Choga Rinpoche:

https://www.dailymail.co.uk/news/article-11967001/Woman-30-sues-Buddhist-monk-sexual-battery-trafficking-claiming-raped-temple.html

https://www.thedailybeast.com/oregon-student-accuses-tibetan-buddhist-guru-dzogchen-khenpo-choga-rinpoche-of-rape/

https://www.buddhistdoor.net/news/second-woman-accuses-dzogchen-buddhist-teacher-in-oregon-of-rape/


jueves, 29 de mayo de 2025

Karma. Explicación budista.

Oración en el templo para generar buen Karma

El término kamma (en Pali) o karma proviene del sánscrito y literalmente significa acción. Esta palabra era comúnmente usada por los Brahmanes y más recientemente por los vedas. Los vedas son textos religiosos hindúes que aún son muy respetados. Los vedas fueron escritos originalmente por un grupo de personas llamados los Aryias. El entendimiento que se tenía era que al ejecutar alguna acción con el cuerpo o al hablar, esta tenía asociado cierto poder; sin embargo, Buda señala que no es el acto por sí sólo sino la intención que origina a el acto. Los vedas no se referían a los resultados, sino simplemente a que la acción (del cuerpo o la palabra) es importante.

 El término de karma se refiere a las intenciones benéficas y dañinas, y a los factores mentales asociados a estas intenciones. La idea del karma ya existía en el tiempo de Buda; sin embargo, fue él quien dio una explicación más elaborada y precisa de su funcionamiento. El karma es la causa del renacimiento y da forma al destino de los seres. Las intenciones kármicas se manifiestan como acciones benéficas o dañinas producidas por el cuerpo, el discurso (o habla) y la mente. Por lo tanto, el término budista de karma no significa de ninguna manera el resultado o fruto de las acciones (cuyo término adecuado es Vipaka); tampoco significa el destino de la persona; ni mucho menos el resultado completo (suma y resta de la masa kármica), los cuales son conceptos erróneos que se han esparcido ampliamente alrededor del mundo. Buda dijo:

“Las intenciones, Bhikkhus, son lo que yo llamo karma, porque a través de las intenciones uno realiza las acciones del cuerpo, el habla y la mente. Hay karma, Bhikkhus, que madura en el infierno. Karma que madura en el reino animal. Karma que madura en el reino de los hombres. Karma que madura en el cielo. De tres tipos es el fruto del karma: el que madura durante el tiempo de vida, el que madura en la próxima vida y el que madura en los subsecuentes renacimientos.”

 Hay tres raíces o condiciones para el karma (acciones) dañino y estas son: la avaricia, el odio y los estados ilusorios o de engaño (la ignorancia); hay tres raíces o condiciones para el karma benéfico y son: el desapego (la falta de egoísmo), la buena voluntad (la ausencia de odio y envidia), la ausencia de estados ilusorios (el no estar bajo el engaño o auto-engaño, el conocimiento de la realidad).

 Si se practican, se realizan y se cultivan frecuentemente actos dañinos como: matar, robar, el encuentro sexual desleal, mentir, calumniar, agredir con el discurso, engancharse en el balbuceo tonto y banal, uno renace en el infierno o entre los animales o entre los fantasmas. Aquel que mata y es cruel puede ir al infierno, o si renace como humano su vida será corta. Aquel que atormenta a otros será afligido con la enfermedad. Aquel que se enfurece será feo, el envidioso no tendrá influencia, el tacaño será pobre, el necio no tendrá descendencia, el indolente no poseerá conocimiento. En el caso contrario, una persona renacerá en el cielo o en el reino humano, tendrá larga vida, poseerá belleza, influencia, y descendencia noble.

 “Todos los seres son dueños de su karma, herederos de su karma. El karma es el vientre del que nacen, el karma es su amigo y su refugio. Ellos serán herederos de cualquier tipo de karma que ellos hagan, bueno o malo.” – Buda –

 Hay cierta idea ritual acerca del karma, incluso en el tiempo de Buda había gente que tenía la idea de que los Dioses o que cierto tipo de acciones realizadas por individuos religiosos tenían cierto potencial kármico. Así que las personas enaltecían y buscaban a los Brahmins para que ejecutaran estos rituales para casarse o pedir cualquier tipo de favores. Otros tipos de acciones (karma) que van en este sentido es cuando se lanza arroz en las bodas o se quiebra vidrio durante las bodas. Son rituales representativos que la gente practica y que algunos creen que tienen resultados por si solos.

 En la tradición budista el karma se refiere a algo diferente. Es importante señalar que Buda negó la potencialidad mágica del karma. De hecho, en las enseñanzas budistas está muy clara la postura de que no hay este tipo potencialidad en el mundo físico, la única cosa que tiene efectos potenciales kármicos es la intención. Ya sea un acto, las palabras o un acto mental que sea hecho intencionalmente. En otras palabras, debe existir cierto grado de agrado, aversión o fijación para que se produzca el karma. De acuerdo al budismo, si matamos a una hormiga sin saber que la hormiga estaba ahí, entonces el acto no tiene potencial kármico. En el caso de que algunas personas corran por ahí de forma descuidada, se podría argumentar que hay cierto potencial kármico debido a la negligencia de no mantener la atención plena, pero no se generara karma por matar a los insectos que haya en el camino.

 De acuerdo con el budismo, el karma está basado en la interacción momento a momento con la realidad. No está basado en alguna teoría mágica que existe en el universo, no es algo que esté relacionado con algún Dios, o que sea inexplicable. El karma está basado en la causa-efecto, debido a que se construye con los estados mentales que ocurren momento a momento. De la misma forma en que la causa y efecto actúan al nivel físico, el karma actúa a nivel mental.

 Cuando nuestro estado mental es de enojo, este tiene efectos mentales en nosotros y en la realidad que nos rodea, pero este efecto es momentáneo. Cada momento que se actúa con cierta intención es un acto kármico, incluso antes de que realicemos el acto. Por ejemplo, la única razón de que demos origen a un discurso violento o de odio se debe a intenciones violentas. Las bases que están detrás de las acciones y los discursos malvados son los pensamientos malvados.

 Ciertas personas creen que cuando una persona hace algo mal sin intención, esto tiene un potencial kármico malo, puesto que hubo consecuencias malas. Sin embargo, el budismo niega esto y argumenta en contra de la idea de que el resultado o el mundo físico es determinante para el resultado kármico. Si una persona muere a consecuencia del acto de otra persona, pero está otra persona no tuvo la intención de matar, el budismo dice que no es responsabilidad de la persona que realizó el acto y que este acto no tendrá repercusiones kármicas para esta persona. Por otro lado, si la persona a pesar de no haber tenido la intención de matar se autocastiga y culpa, se generará karma porque él se está infligiendo dolor a sí mismo como resultado de un estado ilusorio. En última instancia la intención o voluntad es el factor determinante del karma, ya sea de tipo moral o inmoral. Los actos involuntarios o inconscientes, aunque técnicamente hayan sido realizados por la persona, no constituyen un acto kármico.

 “Yo declaro, Bhikkhus, que la intención es el karma. Una vez producida la intención uno actúa ya sea mediante el cuerpo, la palabra o el pensamiento” – Buda –

 ¿Cómo funciona el karma?

 Primero, para entender esto se tiene que entender como surgen la felicidad y el sufrimiento, a que nos referimos con un acto malo o bueno. En el budismo los actos son buenos o malos por el resultado que traen al individuo (felicidad o sufrimiento, respectivamente). De acuerdo al budismo, nosotros no podemos darle directamente felicidad o sufrimiento a otro ser. Por ejemplo, si yo digo algo descortés, la forma de interpretar o responder a este acto es responsabilidad de la persona que lo escucha y en función de eso, la persona va a sufrir o no. Si simplemente lo interpreta como un sonido, no sufrirá; si lo interpreta como palabras que tienen cierto contenido, como algo malo que no lo merece y decide aferrarse a su interpretación, sufrirá. Incluso si una persona te asalta físicamente (te golpea, viola, etc.), está en tu poder liberarte del sufrimiento, debido a que una mente clara no da lugar al sufrimiento mental. Entonces, la clave está en ver la realidad como es, en reducir la experiencia a ver, escuchar, oír, sentir, oler y pensar. Aun cuando haya personas empeñadas en causarnos sufrimiento nosotros podemos liberarnos de él.

 Una vez descrito este contexto es importante aclarar que el karma no puede ser medido basándonos en los resultados físicos, o en la felicidad o tristeza que les genera a otros. Lo que podemos hacer es mejorar nuestro propio estado mental, podemos conducir nuestra mente a estados de mayor paz y felicidad, de menor agitación y sufrimiento. Si nos enojamos continuamente, nos haremos personas irascibles; si cultivamos estados de adicción, nos convertiremos en adictos, etc. Por otro lado, si actuamos habitualmente con atención plena (Vipassana) y concentración, nos convertiremos en personas más tranquilas y sabias.

 Otro aspecto importante que hay que entender del funcionamiento del karma, es que el karma no tiene relación de uno a uno con el resultado final. Hay múltiples factores que afectan el resultado de una acción. Cuando realizamos un acto, este no se ejecuta en aislamiento. Hay miles o millones de actos, nuestros y de otros, que intervienen para dar cierto resultado. Los actos que son potencialmente kármicos pueden generar un resultado que no sea visible en este momento y en este lugar.

 Hay varias clasificaciones del karma:

 A) Kicca-kamma Catukka. El karma es clasificado con respecto a su función en cuatro tipos:

 1) El karma gestativo (Janaka-kamma): Es el karma que tiene consecuencias de forma directa, gesta (genera) la realidad en el próximo momento. Este karma tendrá lugar en la mente y ocurre de forma más inmediata. En el budismo la muerte ocurre a cada momento con el cese y el surgimiento de las experiencias; sin embargo, también aplica el término para la muerte física. En este caso se refiere al karma que gesta la próxima vida. El karma gestativo malo, genera que la persona se sienta temerosa por las consecuencias de sus actos e incluso que se sienta perseguida por lo que hizo. En algunas ocasiones esto puede ser resultado de un acto en alguna vida pasada. Otro ejemplo, es la reducción en el tiempo de vida como consecuencia de haber matado a otros seres. Esto puede ocurrir ya sea por suicidio u otra circunstancia. Generalmente este es el tipo de karma que las personas esperan ver, el que tiene consecuencias directas y claras.

 2) El karma de refuerzo (Upatthambhaka-kamma): es el karma que refuerza al janaka-kamma (karma gestativo) o incrementa el potencial de otro karma durante el tiempo de vida de cada individuo. Por ejemplo, si uno mata a una persona y uno ya es conocido como maleante o uno realizó otros malos actos en el pasado, este karma hace más probable que la policía lo atrape. Esto pasa porque el karma pasado refuerza esta consecuencia. Otra consecuencia posible, es que el karma anterior exacerbe el sufrimiento. El karma de refuerzo también actúa en el sentido positivo. Por ejemplo, si se han realizado buenos actos, la gente se verá más inclinada a honorar a la persona, porque los otros adquieren cierta percepción de que uno es una persona merecedora de honor. A pesar de que por sí mismos no produce resultados directos, este karma tiene efectos en el resultado de las acciones. Algunas veces pasa que de repente alguna persona recibe cosas buenas y no se le encuentra un sentido lógico, esto se debe a que los efectos de ciertos actos no son visibles al momento, pero refuerzan cierto resultado en el futuro.

 3) El karma reductor o que reduce el potencial de otro karma (Upapãëaka-kamma): es el tipo de karma que debilita, interrumpe o retarda el fruto de janaka kamma. Por ejemplo, si una persona mata a alguien, pero la gente lo respeta por hechos pasado, entonces es posible que la persona se libre de las consecuencias de haber matado a la persona o reciba un castigo menor. Si se hacen cosas a favor de un grupo de personas. Por ejemplo, en la mafia, estos grupos se apoyan unos a otros y se protegen. Proteger a otros seres es un buen acto. Así que, en este caso, hay dos componentes. El karma que se hace a favor de ciertos seres y el karma que se hace en contra de otros seres, ambos tienen efectos. También tenemos el caso contrario, cuando una persona hace un acto muy bueno, pero en el pasado hizo actos que le generaron muchos enemigos, estos actos en contra de otros seres pueden evitar que el buen acto de fruto. Hay personas que todo el tiempo están tratando de hacer buenos actos, pero encuentran en su camino otras personas que tratan de detenerlos o los boicotean a cada paso. Este es el resultado del mal karma hecho en el pasado.

 Estos dos últimos, el karma de refuerzo y el karma reductor, son la razón por la que muchas veces no vemos resultados y nos preguntamos por qué no hay consecuencias favorables de ciertos actos buenos o por qué personas que actúan de mala manera no reciben las consecuencias que se merecen. Lo que pasa es que en el pasado el individuo realizó una mezcla de actos buenos y malos que algunas veces no permiten ver resultados directos. Si el individuo hace cosas buenas y no ve consecuencias directas, posiblemente es porque no se está tomando en cuenta todo el karma que ha producido durante todo el tiempo de su estancia dentro de Samsara. Para realmente poder entender por qué las cosas están yendo en la dirección en que lo hacen, hay que entender que el karma es una matriz muy compleja y que actúa y se reconfigura en cada momento. Además, puede ocurrir que intervenga un nuevo karma generado por otros seres y que da lugar a la realidad que estamos observando. Al hablar del karma solamente se señala la probabilidad de que algo ocurra o los patrones que existen en la realidad. En otras palabras, las cosas buenas que se hacen tienen la tendencia de dirigirnos hacia la felicidad, pero también interaccionan con el resultado de las cosas buenas y las cosas malas que hicimos en el pasado.

 El punto que queremos señalar, es que el karma realmente no es una cosa misteriosa o mágica. En realidad, es una construcción que vamos generando momento a momento y que va afectando el destino en el que podemos llegar al renacer.

 4) El karma destructivo (Upaghàtaka-kamma): este tipo de karma elimina el efecto janaka-kamma, destruye el janaka-kamma y produce su propio efecto. Por ejemplo, cuando se hizo una muy mala acción en el pasado, pero luego se hace algo muy bueno y estos dos cancelan sus consecuencias mutuamente. Es difícil cancelar el karma que se genera cuando una persona mata a otra, pero puede llegar a pasar. Por ejemplo, existe la historia de un ascético llamado Angulimala que mató a 999 personas. Angulimala fue mal aconsejado por su maestro que estaba celoso de él y su esposa. El maestro de Angulimala le dijo que al realizar un collar con 1000 dedos iba a adquirir poderes supernaturales y sería muy reconocido. En algunas versiones de la historia, se menciona que además estaba bajo el influjo de un estado ilusorio. Él creía que al matar a estas personas las iba a liberar del sufrimiento y del mal. Angulimala había practicado ciertas disciplinas que le permitieron desarrollar varías habilidades como Samatha (concentración). Diariamente Buda dedicaba un tiempo a buscar los seres que más necesitarán de sus enseñanzas. En una de estas sesiones se dio cuenta de que Angulimala estaba a punto de matar a su madre para conseguir el último dedo, así que decidió ir a hablar con él. El matricidio genera un tipo de karma muy pesado. Buda logró convencer a Angulimala de que no matará a su madre y de que meditara de acuerdo con sus enseñanzas. Debido a las otras cualidades que Angulimala ya poseía y a la disciplina y esfuerzo que empleó, logró alcanzar el grado de arahant. El resto de su vida, Angulimala fue apedreado por los aldeanos y muchas veces le daban limosnas (comida que se les ofrece a los ascéticos o monjes) mezcladas con tierra durante gran parte del resto de su vida. Pero Angulimala, al tener las cualidades mentales de un arahant, no daba lugar a dejarse llevar por la tristeza, remordimiento, miedo o enojo. Él logró entender que lo que había hecho estuvo mal y que la actitud de la gente era parte de las consecuencias de sus actos. Al morir, Angulimala pudo acceder a Nirvana porque logró modificar su mente lo suficiente para anular todo el mal karma que había hecho.

 Todo esto nos da una idea de que el karma y la realidad no son aleatorios o mágicos, sino una combinación de la interacción del mundo físico con los estados mentales.

 B) Pàkadànapariyàya-kamma Catukka. La segunda categorización se hace con base al orden en que el karma tiene efecto. El segundo aspecto del karma, está dado en términos del renacimiento. El renacimiento en el budismo se entiende de forma diferente a la reencarnación. En el budismo se niega la posibilidad de la reencarnación en el sentido de morir en cierto lugar y reencarnar en otro. El budismo por otro lado niega que la muerte física sea posible, de la forma en que lo entiende el punto de vista materialista, en el que se asegura que todo termina al momento de morir. En otras palabras, la muerte física, es el rompimiento de un estado que depende de la mente y no está sustentado directamente en sí mismo. Para el budismo, todo el mundo físico está basado en la mente (No quiere decir que todo es ilusorio ni que la mente crea lo físico, sino que se refiere al mundo como relación entre la realidad física y la mente), puesto que sin las experiencias no es posible hablar del mundo físico. Así que asegurar que la muerte física va a extinguir a la mente es como poner al carruaje por delante del caballo o decir que el resultado va a destruir la causa. En realidad, esto no es lógico o razonable. El rompimiento físico al momento de la muerte parece afectar o perturbar a la mente, pero no destruirla por completo. En el momento en que ocurre la muerte, actúa un tipo de karma que va a gestar el siguiente tipo de existencia. Al no haber algo físico que actúe para dar lugar a la realidad del siguiente momento, es el estado mental el que mayormente determina la dirección de la siguiente realidad que se experimenta. En orden de la potencia del karma, este tipo de karma se clasifica en:

 1) El karma pesado (Garuka-kamma): este tipo de karma es muy fuerte, se impone al resto y puede ser bueno o malo. En el sentido inmoral se encuentra el pancanantariya karma que es el mal karma pesado y se refiere a los crímenes atroces. Una persona pudo haber sido muy buena persona, pero sí se comete uno de estos actos malvados, todo el buen karma anterior será inútil y al momento de morir irá a un mal destino. La naturaleza de este tipo de karma es irrevocable y destruye mucho más allá de todo el potencial de las buenas intenciones, al igual que la posibilidad de que actúe otro tipo de karma. Estos actos de mal karma pesado son: cometer matricidio o parricidio, matar a un ser despertado (un arahant), dañar a un Buda (debido a todo el buen karma que un ser requiere para convertirse en un Buda, no es posible matar intencionalmente a un Buda), causar discordia entre los discípulos de un Buda (fragmentar a la Sangha). Se considera que estas cinco cosas son imposibles de superar en la vida en que se cometen. Son tan fuertes que van a tener efecto por lo menos en la siguiente vida y lo más probable es que dirijan a la persona directamente al infierno. En este caso, cualquier buen acto que se haya hecho es inútil para amortiguar los efectos en la siguiente vida.

 En el sentido positivo, el karma deber ser mentalmente puro como en el caso de que una persona logre desarrollar la habilidad de entrar a los jhanas. Los jhanas son estados de concentración o estados de meditación trascendentales. Al acceder a un estado de concentración de este tipo los malos actos y las impurezas frecuentemente pueden ser evitadas. Ha habido casos en donde las personas entran en estados de meditación trascendentales y esto les ha permitido escapar de la muerte y del peligro en diferentes circunstancias, incluso en presencia del fuego. Si alguna persona muere cuando está adentro de un de estos estados trascendentales, a pesar de la existencia de otro mal karma que pudieran haber realizado, ellos son capaces de dirigirse al reino de los Brahmas.

 2) Asannà-kamma: Otro tipo de karma, es el que se efectúa al momento de morir. Por ejemplo, si morimos en medio de una pelea o si estábamos tratando de matar a alguien al momento de morir. En este caso estamos hablando de que hay una actividad kármica en el momento de morir. En el caso de que no hayamos realizado ninguno de los crímenes atroces antes mencionados o de que no tengamos la habilidad de entrar en los jhanas, el karma que realizamos al momento de la muerte es el que tiene mayor probabilidad de dirigirnos hacia cierto destino. Incluso en esta vida podemos observar que el karma que tiene mayor efecto sobre el siguiente momento es el karma que realizamos en el momento anterior. Así que, si al momento de estar muriendo practicamos meditación, escuchamos el Dhamma, enviamos Metta, todos estos tipos de prácticas van a tener efecto para dar lugar a la siguiente existencia antes que las otras cosas que se hayan hecho.

 3) Karmas habituales (Acinna-kamma): si no se ha hecho nada al momento de morir, el karma que va a tener más efecto es aquel que hemos realizado habitualmente. En este caso estamos hablando de que, si hemos desarrollado el hábito de la meditación, la generosidad, etc; o por otro lado el enojo, el apego, etc; lo que sea que hayamos desarrollado como un hábito es lo que nos dirigirá hacia cierto destino.

 4) El karma aleatorio (Kañattà-kamma): Este tipo de karma no es especifico. Al momento de hacerse, se olvida. Si no se ha desarrollado un hábito particular, entonces la dirección se establece aleatoriamente entre los diferentes tipos de karmas que se hayan realizado en el pasado. Si en alguna de nuestras vidas anteriores matamos a alguien, incluso si fue solamente una vez, es muy probable que nos enganchemos en este karma.

 Todos estos tipos de karma pueden ser observados durante la meditación: el karma pesado aparece primero, el karma inmediato surge en segundo lugar, el karma habitual en tercer lugar y finalmente surge el karma aleatorio.

 La razón más importante de la práctica de meditación Satipatthana es purificar y observar todo este tipo de karma antes de que se convierta en todo lo que tenemos. Es importante señalar que cuando las personas han realizada karma pesado, son incapaces de meditar y no tienen la oportunidad de purificar este tipo de karma, así que solo pueden esperar a que naturalmente se extinga. Si se han hecho cosas malas, éstas tienen efectos durante la meditación y pueden generar angustia y sufrimiento. Pero es mucho mejor que trabajemos con las consecuencias antes de que se conviertan en lo único que dé forma a la realidad que experimentamos y que definan la dirección que tomaremos al momento de morir. A través de la meditación, es posible purificar todo esto y se pueden percibir todos los tipos de experiencias que experimentan al momento de morir. Debido a que la mente está enfocada y actuando en el mundo de la misma manera en que actuaría si nos estuviéramos muriendo, podemos purificar la mente de una forma segura e inocua. En la meditación estamos observando, no estamos creando directamente la realidad del siguiente momento, lo que permite que el mundo físico nos refuerce y provea de estabilidad a la realidad que experimentamos. De esta manera, una persona es capaz de lidiar y superar estas impurezas antes de que se conviertan en algo peligroso o algo con el potencial de ser una gran parte de nuestro futuro.

 C) Pàkakàla-kamma Catukka. El tercer grupo de karmas, se cataloga de acuerdo al momento en que el karma tiene efecto.

 1) Karma inmediato (Diññhadhammavedanãya-kamma): Algunos resultados surgen inmediatamente o en esta vida. Un ejemplo inmediato, es el caso en que se hacen cosas buenas por la gente y esta tiende a ser más amigable con quien las realiza. Por lo general, cuando se trata de interpretar el karma, la mayoría de las veces no se observa todo lo que pasa o no se observa lo suficientemente cerca. Por lo general, hay una expectativa de ver cosas espectaculares como una explosión de eventos, pero al mismo tiempo hay efectos muy reales que no se detectan por no observar lo suficientemente cerca. Algunas veces pasa que alguien es agresivo con las otras personas y de alguna forma piensa – bueno, ahora voy a ser amable –, una vez que empieza a ser amable, los otros se portan agresivos con esa persona debido a lo que hizo en el pasado. Así que la persona piensa que el esfuerzo de ser amables es inútil y vuelve a ser agresiva, pero debido a la amabilidad que se mostró por un tiempo, los demás vuelven a ser agradables con la persona; sin embargo, el no notar los cambios adecuadamente genera una confusión que perpetúa un comportamiento inadecuado y sus respectivas consecuencias. Esto puede desalentar fácilmente a la persona y hacerla caer en la impaciencia, por lo que no llega a entender la naturaleza del karma. Así que como consecuencia, no es posible percibir el resultado y el impacto de los actos en el mundo alrededor. Si se realizan actos con buenas intenciones y esto parece no tener buenos resultados, tal vez no se está observando lo suficientemente cerca o las expectativas que se tienen están fuera del alcance real del acto.

 2) El karma con efectividad subsecuente (Upapajjavedanãya-kamma): Éste proporciona una enseñanza útil para aclarar por qué el karma no tiene efecto en la forma que generalmente creemos que la tiene. El resultado del karma puede surgir en otra vida. Esta es la razón de por qué al hacerse buenos actos, estos no parecen tener un buen resultado. O a la inversa, malos actos que no parece tener malos resultado. La razón de esto es que los resultados no siempre son inmediatos. Otra posibilidad es que el karma que se esté generando surja en el futuro (cuando haya las condiciones propicias) o en otro nivel. El karma puede surgir en esta vida o en la siguiente vida o tal vez surja al momento de la muerte y dirija el próximo nacimiento.

 3) Karma con efectividad indefinida (Aparàpariyavedanãya-kamma): El tercer tipo de karma en esta categoría es el que no tiene efecto en ésta o la próxima vida, pero sí en algún momento de nuestra existencia futura (puede ser cualquier momento en el futuro). Este tipo de karma está registrado en las historias budistas. Hay varias historias en que ciertas personas fácilmente aprendían a practicar meditación o alcanzaban el grado de arahant. De acuerdo con Buda, esto pasaba porque estas personas ya habían practicado meditación en alguna de sus vidas pasadas. Pudo haber pasado que cuando alguno de los Budas anteriores surgieron en el mundo, ellos practicaron meditación; o pudo ser que ellos mismos llegaron a comprender la naturaleza de la realidad a través de la experiencia y esto les dio ventaja sobre otras personas que apenas comenzaban a practicar. Algunas personas en el tiempo de Buda no fueron capaces de “despertar” (realizar el Nirvana) debido a las cosas que habían hecho hace mucho en otra de sus existencias.

 Incluso el mismo Buda Goatama sufrió las consecuencias de sus actos previos. Para lograr su despertar, Buda intento torturarse así mismo por 6 años. Por lo general, esto no es lo que pasa con la mayoría de los Bodhisattvas (seres predestinados a convertirse en Budas debido a su desarrollo mental). Generalmente se iluminan en el transcurso de una noche después de haber abandonado su casa, debido a que ellos están listos para su “despertar” antes de su nacimiento. Sin embargo, Buda Goatama tuvo que pasar por estos 6 años intentando prácticas equivocadas porque en una de sus existencias previas (muy lejana) él había insultado a otro Buda. Él acusó a otro Buda de torturarse así mismo con una práctica equivocada, errónea, e inútil. Después decidió convertirse en un Buda, pero el haber insultado a un ser que ya estaba iluminado, le genero un punto de vista erróneo que lo llevo a creer que para iluminarse debía practicar técnicas de extremo ascetismo. Esta es la explicación que se encuentra en los comentarios (de los Bhikkhus) acerca de ese periodo difícil en el despertar de Buda Goatama.

 4) Karma que se extingue (Ahosi-kamma): Este es el tipo de karma que no tiene oportunidad de dar resultado. Es el karma que nunca tiene oportunidad de surgir porque ha sido anulado por otro karma o porque no encuentra lugar en las posibilidades (condiciones) que están presentes o porque dan resultados una sola vez y ya no vuelven a surgir.

 El tema del karma es muy técnico y para mucha gente es difícil de asimilar, principalmente porque se resisten a creer en la idea de vidas futuras y pasadas. Tiene muy enraizada la idea de que la muerte física es definitiva y que durante la muerte pasa mucho más de lo que realmente pasa. Aun así, es útil que se indague para llegar a tener una idea de que el Karma es mucho más complejo de lo que normalmente pensamos que es. De alguna forma es obvio que el Karma no puede actuar de forma mágica y generar un resultado por sí sólo, ya que tiene que interactuar con el mundo físico y otros karmas. El resultado de todo esto es una matriz compleja de Karma.

 Otra cosa que es importante entender sobre el karma, es que al referirse al karma uno se refiere a todas las intenciones que se producen en la mente. En otras palabras, el karma son todas las intenciones éticas que están presentes en la mente y producen el resultado del karma.

 Finalmente, la otra cosa importante que hay que entender es que el karma no representa el corazón de las enseñanzas budistas. El objetivo de las enseñanzas budistas es superar el karma. Los seres iluminados o despertados no efectúan ningún tipo de karma, ni siquiera buen karma. Ellos hacen buenos actos, pero los hacen simplemente porque es apropiado hacerlos. Detrás de sus actos no hay un deseo o intención (hay total desapego) que genere un resultado especifico del acto. No les es posible hacer algún mal acto, debido a que estos no son adecuados. Los seres iluminados (ya sean arahants o Budas) no buscan cambiar las cosas. Si los invitan a enseñar ellos simplemente enseñan, pero no tienen el deseo por sí mismos de enseñar. No lo hacen con ningún tipo de preocupación por su bienestar o ningún tipo de apego hacia los resultados. Tienen una tendencia clara hacia producir bienestar y auto sacrificarse, pero esto es el resultado de no estar apegados a sí mismos, a su cuerpo o a su reputación. Cuando las personas necesitan su ayudan, ellos lo hacen en la medida de lo que es razonable, posible y apropiado.

 El karma para el budismo es tan solo otra enseñanza que puede ser útil a nivel de la experiencia. El karma es una construcción de la realidad que ocurre momento a momento. Tiene que ver con la causa y efecto de cada momento. La razón por la que sufrimos es por el karma que generamos con nuestras malas intenciones. El enojo genera sufrimiento, es sufrimiento, es desagradable por sí mismo. Incluso la persona que practica meditación por unos cuantos días puede entender a qué se refería Buda cuando hablaba sobre el karma.

 Con la meditación uno logra comprender cómo funciona la mente de acuerdo a la causa-efecto del momento a momento. Los estados mentales afectan a futuros estados mentales. El karma no es algo complicado, misterioso o difícil de explicar, pero sí es algo imposible de precisar. Es difícil decir qué tipo karma va dar origen a cierto resultado y cuándo lo va a dar. Buda dijo que solamente un ser totalmente despierto (un Buda) puede decir qué karma va a generar cierto tipo de resultado. Predecir el resultado del karma puede ser más complicado que predecir el clima o el futuro de partículas físicas. Lo que generalmente pasa con este tipo de fenómenos es que se predicen probabilidades. Debido a que el karma es parte de la realidad, al igual que estos otros fenómenos, la complejidad es la misma. Lo único que se puede afirmar (si uno no es un Buda) es que los malos actos conducen a malos resultados, si estos tienen la oportunidad de surgir.

 Es importante mencionar que el budismo alienta a abandonar el deseo de generar karma, puesto que el desapego o des adherencia es lo que permite acceder a Nirvana y liberar a los seres de Samsara. Durante la meditación primero se abandona la tendencia a realizar malos actos, después se llega a entender la impermanencia de los resultados de los buenos actos, por lo que se abandona el apego a los resultados. Esto conduce a abandonar el deseo de construir realidades artificiales, ya sea físicas o mentales. En la meditación, uno también aprende a interaccionar con la realidad, en lugar de la actuar de forma reaccionaria ante la realidad. Espero que esto ayude a aclarar las dudas sobre el karma. Sin embargo, la única forma de comprender realmente el funcionamiento del karma es mediante la práctica de meditación satipatthana.

La explicación budista del karma. Dr Mhem Tin Mon. 14 de diciembre del 2016. 

mente vigilante

 Referencias:

 [1] Treasury of Truth, Ilustrated Dhammapada, Ven. Weragoda Sarada Maha Thero, The Corporate Body of the Buda Educational Foundation, pp. 309-310

 [2] The Theory of Karma, Mahasy Sayadaw, Budanet, http://www.buddhanet.net/e-learning/karma.htm

 [3] Buddhist Explanation of Karma, Yuttadhammo Bhikkhu, Feb 2013, http://www.buddhanet.net/e-learning/karma.htm

 [4] Four Kinds of Kamma, Buddha Abhidhamma, Dr. Mehm Tin Mon, Laws of the Nature. 

http://www.lawsofthenature.com/FourKindsOfKama.aspx

domingo, 9 de marzo de 2025

La práctica del Vinaya - Preceptos budistas- Maestro Sheng Yen

 Para ayudarnos a llevar a la práctica nuestros votos y contar con una guía clara de acción, nos comprometemos con un código de disciplina con un determinado sistema de preceptos. El término sánscrito de este código o sistema es vinaya, que se puede traducir como “disciplina” o “compostura”.

Según las escrituras, Shakyamuni Buddha no estableció ningún código de conducta para sus discípulos durante los primeros doce años de su enseñanza, porque aquellos primeros fieles tenían un alto nivel espiritual y poseían raíces kármicas tan fuertes, profundas y positivas, que nunca hicieron ninguna actividad malsana o destructiva. Buddha sólo comenzó a instituir reglas de conducta para sus seguidores cuando algunas situaciones específicas de mala conducta amenazaron la integridad de la Sangha y la capacidad de los discípulos para practicar el camino de la liberación. Aquí debemos notar que tales preceptos no nacieron del vacío, ni fundados en una serie de principios abstractos, sino como respuesta directa a problemas específicos que aparecieron en las primeras comunidades de fieles.

Por lo tanto, la intención en el establecimiento de vinaya no fue imponer al azar una serie de medidas disciplinarias a los fieles, sino más bien darles una guía realista que los ayudara a perseverar en el seguimiento de la doctrina de Buddha y finalmente alcanzar la liberación (Nirvana). Las escrituras cuentan que Buddha, antes de morir, dijo a su discípulo Ananda que solamente la guarda de vinaya podría asegurar la existencia continuada de Dharma en el mundo. Sin embargo, añadió que con ello hacía referencia a los principios fundamentales de la práctica vinaya comprendidos en los cinco principios fundamentales que prohíben matar, robar, malas conductas sexuales, malas palabras y uso de bebidas alcohólicas. En cuanto a los múltiples detalles de los principios menores que cumplen los que llevan la vida monástica, y que fueron formulados en respuesta a incidentes particulares, Buddha dio permiso a sus seguidores para no seguirlos si alguna vez era necesario o si las circunstancias cambiaban y resultara que tales reglas fueran más un obstáculo que una ayuda. Dijo que de ningún modo las reglas codificadas deberían impedir a sus seguidores el hacer el bien a los demás en determinadas circunstancias. Y que si encontraban alguna práctica ética que estaba de acuerdo con del espíritu de vinaya y era beneficiosa, aunque él no lo había mencionado específicamente, no dudaran en aceptarla.

Fue intención de Buddha que sus seguidores llevaran el Dharma a tierras extranjeras para que su camino se siguiera en diferentes culturas y diferentes edades, por lo que deberían ser flexibles y adaptarse a las costumbres de cada tiempo y lugar concretos mientras no violaran los principios fundamentales del vinaya.

Desgraciadamente, Ananda, abrumado por la emoción en los últimos momentos de vida de Buddha, no le preguntó qué preceptos menores consideraba dispensables. Esta omisión no gustó a los miembros más conservadores de la Sangha. Y en la primera conferencia de los seguidores de Buddha, celebrada después de su muerte, se decidió que para no comprometer el Buddhadharma por equivocación, todos los preceptos serían codificados y mantenidos estrictamente en el futuro. Por esta razón, la mayoría de las intrincadas reglas de la vida monástica en el mundo budista han sido el resultado de diferentes interpretaciones más que innovaciones.

Sin embargo, en el desarrollo de la historia del budismo, para hacer frente a cambios históricos, sociales y condiciones culturales, se han establecido numerosos códigos de disciplina que se derivan del original vinaya dado por Buddha. Son códigos para los fieles laicos, códigos para diferentes categorías de monasterios budistas y códigos que se pueden aplicar a ambos grupos. Algunos de estos códigos son generales y simples, como el del refugio en las Tres Joyas y el practicar los cinco preceptos, mientras que otros son muy detallados y complejos, como las reglas para monjes y monjas que contienen cientos de puntos diferenciados detalladamente. Pero todos estos códigos de conducta sirven para el mismo fin: salvaguardar la existencia continuada del Buddhadharma en el mundo y ayudar a los fieles a alcanzar la iluminación.

El objetivo básico de todo código vinaya es ofrecer a los fieles budistas una pauta de vida ética que les lleve y les conecte funcionalmente al cultivo de la compasión, la sabiduría y a la liberación final del sufrimiento de los seres conscientes. Estos sistemas de preceptos no han sido formulados para hacernos capaces de aumentar nuestros “poderes espirituales”, ni mucho menos para darnos un estándar ético por el que medir y juzgar la conducta de los demás. Tampoco han sido creados para ofrecernos temas de estudio, o conversaciones importantes para uno mismo, sin fruto alguno. Es cierto que el estudiar y discutir estos preceptos es importante, pero si se hace sin llevarlos a la práctica es como hablar de la comida sin comer, o contar el dinero que tienen los demás. No nos traerá ningún beneficio. En un sentido realmente auténtico, el objetivo de vinaya para un individuo es actualizar las enseñanzas de Buddha en la vida diaria por medio de una conducta apropiada.

De ahí que en las escrituras vemos frecuentemente que se habla de “vinaya de Dharma correcto” lo que muestra el papel integral que estos códigos desempeñan en la conducta para actualizar el Dharma enseñado por Shakyamuni Buddha.


~ Maestro Sheng Yen

miércoles, 4 de diciembre de 2024

Aclaración sobre el apego. Ajahn Brahm.

Probablemente el término más mal entendido en los círculos budistas occidentales es el que, por lo general, se traduce como ‘apego’. Muchos tienen metido en su cabeza que no deben apegarse. Así, abundan los chistes como sobre por qué en las casas de los budistas abunda la suciedad en las esquinas –porque ni siquiera a su aspiradora le permiten apego alguno. Algunos pseudo-budistas equivocados critican a aquellos que viven una vida moral por estar apegados a sus preceptos y así elogian la acción inmoral como un signo de sabiduría profunda. Bah! Otros en los círculos tradicionales budistas crean el miedo a la meditación profunda de forma incorrecta al indicar de forma incorrecta que sólo conseguirás apartarte de los Jhanas. Todo esto va demasiado lejos. Quizás el pináculo de la información dañina fue pronunciado por Rajaneesh (Osho) al proclamar “Estoy tan desapegado, ni siquiera estoy apegado al desapego” y así, de manera conveniente, justificaba todos sus excesos.

La palabra pali en cuestión es upadana , que literalmente significa ‘consumir’. Se usa comúnmente para significar un ‘combustible’, lo que da lugar al proceso, así como el aceite de una lámpara que hace de combustible/Upadana para la llama. Esto está relacionado con el ansia (tanha ). Por ejemplo, las ansias de llegar por una deliciosa taza de café, upadana abarca esto. Incluso, aunque usted piense que puede dejar fácilmente la tasa de café otra vez, aunque su mano no esté pegada firmemente a la taza, esto también es Upadana . Usted la ha tomado. Usted se ha aferrado.

Por suerte, no todo Upadana es no-budista. El señor Buddha sólo especificó cuatro grupos de Upadana, ‘aferramiento’ a los cinco sentidos, ‘aferramiento’ a las opiniones incorrectas, ‘aferramiento’ a la idea de que la liberación puede ser alcanzada simplemente a través de ritos e iniciaciones, y ‘aferramiento’ a la idea de un yo. Existen muchas otras cosas a las que uno puede aferrarse o ‘asirse’, pero el punto es que sólo estos cuatro grupos conducen al renacimiento, sólo estos cuatro son el combustible para una existencia futura y mayor sufrimiento, sólo estas cuatro deben ser evitadas.

Así, el aferramiento a la práctica de la compasión, el aferramiento a la práctica de los cinco preceptos o a los mayores preceptos de un monje o una monja y aferrarse a la práctica de la meditación –estos no son no-budistas y es perjudicial desacreditarlos al llamarlos ‘apegos’. Guardar los cinco preceptos es, de hecho, un desligamiento de los deseos ordinarios como la lujuria, la avaricia y la violencia. La práctica de la compasión es un desligamiento del egoísmo y la práctica de la meditación lo es de pensar en el pasado y el futuro, y de mucho más. El logro de Jhana no es más que dejar ir el mundo de los cinco sentidos para acceder a la mente. El Nibbana es la separación de una vez por todas de la avaricia, el odio y la ilusión, las semillas del renacimiento. El Parinibbana es el desligamiento final del cuerpo y la mente (Los cinco khandas). Es equivocado sugerir que cualquiera de estas etapas de abandono son lo mismo que el apego.

El camino es como una escalera. Uno se aferra al peldaño de arriba y abandona el escalón de abajo para subir. Pronto, el escalón recientemente tocado es en el que ahora está usted de pie. Ahora es momento de dejar a aquel escalón por uno aún más alto para avanzar. Si nunca se aferró a algo, permanecerá estúpido espiritualmente.

Para aquellos sin sabiduría, el abandono puede con frecuencia parecer como apego. Por ejemplo, un pájaro sobre la rama en la noche parece aferrarse fuertemente a la rama, pero en realidad la ha dejado ir y está totalmente dormido. Cuando un pájaro se deja ir y los músculos alrededor de sus garras comienzan a relajarse, se cierran sobre la rama. A mayor relajación, más apretadas las garras. Es por esto que nunca ve a un pájaro caerse de percha, aún cuando estén dormidos. Esto puede verse como apego, pero, de hecho, es abandono. El dejar ir a menudo conduce a la calma, a no moverse de dónde está, por lo cual a veces se confunde con el apego.

Luego, no se deje disuadir por los budistas de título que están mal informados sobre Upadana y el apego. Aférrese sin miedo a sus preceptos, su objeto de meditación y al camino que lo conduce al Nibbana. ¡Y no olvide comprar los accesorios para su aspiradora, también!

Ajahn Brahm

Lo que todo budista debería saber. El Canon Pali.

El Canon Pali se refiere al conjunto de escrituras en las que se consagran las enseñanzas de Buda, la "Doctrina" del Dhamma y la "Disciplina" del Vinaya. El término pali Thripitaka “tres cestas [de enseñanzas]” denota las tres divisiones principales del Canon. Como el Buda declaró claramente que el Dhamma y el Vinaya le sucederían como Maestro después de su fallecimiento, se deduce que el Pali Canon es, en efecto, un lugar donde los budistas aún pueden tener una audiencia con su Maestro y aprender su Enseñanza a pesar de que haya fallecido hace más de 2.500 años.

El Primer Ensayo, cuyo propósito era recoger y organizar la palabra del Buda, no tuvo lugar hasta tres meses después de su fallecimiento. Como fue llevado a cabo por una asamblea de 500 ancianos Arahant (thera), este evento también dio lugar a lo que ahora se conoce como Budismo Theravàda. Durante el ensayo, una vez que se acordaba una parte determinada de las enseñanzas, la asamblea la cantaba al unísono. De este modo, el texto cantado fue respaldado formalmente como el modelo que debía memorizarse palabra por palabra, transmitirse a otros y transmitirse a la posteridad.

Las enseñanzas así transmitidas oralmente fueron escritas por primera vez durante el Cuarto Ensayo, realizado en Sri Lanka alrededor del 460 DB (después de Buda). El Canon Pali del budismo Theravada, después de dos milenios y medio y seis ensayos importantes, ha sido generalmente reconocido como el registro más antiguo, original, completo y preciso de las enseñanzas de Buda que todavía está disponible en la actualidad.

Textos del Canon Pali.

miércoles, 20 de noviembre de 2024

Preguntas sobre vegetarianismo - Thanissaro Bhikkhu

 Pregunta: El precepto en contra de matar a menudo se traduce en la adopción de una dieta vegetariana. ¿Es esto necesario? ¿No matan también a estos pobres vegetales, les quitan la piel mientras aún están vivos y los hierven? 

Thanissaro Bhikkhu: Para los monjes, nuestra regla es que no se nos permite comer carne si sabemos o sospechamos que fue matada con el propósito de alimentarnos. El precepto en contra de matar es específicamente contra matar algo por tu cuenta o decirle a otra persona que lo haga. Ahora bien, si quieres llevar el precepto más allá y adoptar una dieta vegetariana, está perfectamente bien. Pero el precepto no lo exige. Solo asegúrate de que cuando vayas a un restaurante de mariscos y tengan una pecera con peces vivos, no elijas ninguno de los peces vivos. En cuanto a los vegetales, no entran dentro del concepto de ser sintiente (no sienten dolor), por lo que el precepto no los cubre.

Hemos recibido varias preguntas sobre la cuestión de la relación entre el primer precepto y una dieta vegetariana o no vegetariana. Hay que recordar que el precepto es una regla de formación. No es un principio para intentar crear una sociedad perfecta o un mundo perfecto. Su propósito es enfocarlo en las cosas de las que eres directamente responsable. Además no garantiza que, si cumples con el precepto, no tendrás ningún mal kamma. En otras palabras, el precepto está redactado de tal manera que comer carne no va en contra del precepto, pero aún tienes el kamma de comer la carne del animal que tuvo que morir por eso.

Esta es una de las razones por las que los monjes reflexionan todos los días sobre los alimentos que comen, y es que están contrayendo una deuda y sólo a través de la práctica (del Dhamma) pueden superar esa deuda. Te tomas el tiempo para reflexionar sobre el hecho de que el simple hecho de tener un cuerpo requiere que impongas una carga a muchos otros seres, lo que te da una buena motivación para tratar de encontrar una felicidad que no se fundamente en el comer. 

Una de las reflexiones de Ajaan Lee es que cuando estás a punto de morir, los espíritus de todos los animales cuyos cuerpos comiste vendrán en tropel pidiendo algún mérito. Si no tienes ningún mérito que darles, te llevarán con ellos. Pero si tienes mucho mérito para dedicarles, ellos estarán felices de aceptar tu mérito.

Pregunta: Usted dijo que comer carne no viola el precepto de no matar. ¿Cómo se puede decir que el consumidor de carne no desempeña ningún papel en el apoyo al sacrificio de la vaca? ¿Cómo puede esto no ser una violación del precepto?

Thanissaro Bhikkhu: No es cierto que comer carne no respalde la matanza de la vaca. Juega un papel en apoyar eso, pero los preceptos cubren sólo dos cosas: una es lo que haces tú mismo, y la otra es lo que generas cuando tú das la orden de que se haga. Eso es todo lo que cubre cualquiera de los preceptos. Más allá de eso, si te sientes inspirado a no apoyar la industria de la matanza de vacas, entonces no comas carne. Pero eso va más allá del precepto. No estamos tratando de crear una sociedad ideal con los preceptos. Estamos tratando de concentrarnos directamente en lo que estamos haciendo para que nuestro comportamiento personal conduzca a que la mente se concentre y luego obtenga la percepción para no tener que regresar a este proceso de necesitar seguir comiendo. 

Sólo cuando entrenas la mente hasta el punto en que no necesita alimentarse, puede ser realmente pura (Esto se refiere al estado mental hacia la comida, no al proceso biológico de la alimenetación)

Pregunta: Tuvimos una larga pregunta de una madre con un hijo de 14 años que quería ser vegetariano. Al niño no le gustaba el hecho de que su madre no fuera vegetariana y le estaba dando muchas, muchas, muchas razones para volverse vegetariana. 

No importaba cómo ella discutiera con él, él no escucharía su razonamiento. Quería saber cómo razonaría con el niño.

Thanissaro Bhikkhu: Básicamente diría: “Si estás proporcionando comida a la familia, entonces tienes derecho a opinar sobre qué tipo de comida se prepara. Hasta llegar a ese punto, la madre es quien toma las decisiones”.


~ Thanissaro Bhikkhu
Buen corazón, buena mente: la práctica de las diez perfecciones