domingo, 19 de mayo de 2019

Preguntas Estúpidas


Este artículo está dirigido a personas practicantes de budismo. No se refiere a personas neófitas o que apenas empiezan a conocer esta doctrina.

En este artículo vamos a hablar sobre los diferentes tipos de preguntas que las personas hacen en los foros budistas. Analizaremos cuatro tipos de preguntas que son; primero, preguntas culturales; segundo, preguntas conceptuales; tercero preguntas prácticas; y cuarto, preguntas estúpidas que es el tema principal sobre el cuan nos extenderemos.

Estos tipos de preguntas no se relacionan directamente con tipos específicos de personas. No se quiere dar a entender por ejemplo que las personas culturales hacen preguntas culturales o que las personas conceptuales hacen preguntas conceptuales. No estamos hablando de tipos de personas sino de tipos de preguntas. De hecho, los primeros tres tipos de preguntas hacen referencia a un mismo tipo de persona. El budato solitario que pasa de estudiante a practicante mediante un proceso de estudio y reflexión de las enseñanzas, y que va pasando por estos tres tipos o podríamos decir niveles de progreso en el estudio y práctica del Dhamma.  

Cabe aclarar que este es el progreso posible que puede tener una persona de ciudad a través de un computador en el mundo actual cuando se encuentra sólo en su práctica en un país cristiano. No quiere decir necesariamente que este sea el conducto regular de aprendizaje de todo budista occidental. Además de esto, podemos decir que también puede haber personas que se acerquen al budismo solo en una de estas tres formas de indagación y puedan sacar provecho de las Enseñanzas pudiendo o no convertirse al budismo.

Los foros.

Los foros de internet son el principal punto de encuentro de los budistas occidentales actualmente. Aunque ya hemos comentado en artículos anteriores que los foros no son una fuente fidedigna de información, sí brindan la oportunidad de dar con personas que sí practiquen apoyadas en fuentes genuinas. Además, por algo se debe empezar. Nuestros recursos en cuanto al Dhamma son limitados y debemos hacer lo que podemos con lo que tenemos.

En estos foros abundan todo tipo de preguntas y de personas. Gente que desea practicar la Enseñanza Budista de manera específica y gente que simplemente gusta de todas las concepciones espirituales en general. De todos los diversos tipos de preguntas que se pueden encontrar en los foros, podemos resaltar cuatro tipos por su frecuencia los cuales veremos a continuación.

El primer tipo de preguntas son las preguntas culturales. Son preguntas que hacemos para formarnos una idea del budismo como movimiento mundial, su  historia y su significado actual. Es decir, estamos preguntando sobre el gran barco que nos trae el tesoro. Las culturas orientales. Ejemplos de estas preguntas son: ¿Qué es una estupa y qué significa? ¿Es el Dalai Lama el Papa de los budistas? ¿Por qué el budismo tibetano tiene estos rituales y los otros no? ¿En qué se diferencia el Zen del budismo tibetano? ¿Cuántos tipos de budismo hay? ¿Qué es Vesak? Y otros por el estilo incluyendo preguntas sobre la biografía del Buda.

Estas preguntas vienen siendo como un mapa básico para viajeros. Señales culturales para empezar a ubicarse en el gran universo budista.

El segundo tipo de preguntas son las preguntas conceptuales. En este tipo de preguntas las personas se interesan más por el significado y el contenido de las enseñanzas del Buda-Dhamma. Ejemplos de estas preguntas son: ¿Qué significa el deseo o cómo se interpreta el deseo en el budismo? ¿Qué significa Dhamma? ¿Por qué el Buda dejó su familia y su reino? ¿Cuál es el significado de las Cuatro Nobles Verdades? ¿Qué libros me recomiendan para iniciarme en el budismo?

Como podemos ver, este tipo de preguntas apuntan más al sustento doctrinal real, a la sabiduría espiritual o a la marca única del Dhamma que la diferencia de las demás confesiones religiosas. Este tipo de preguntas las hacen personas que tienen una inquietud real hacia las enseñanzas más allá de lo superficial, sin que esto signifique que vayan a ser practicantes del Buda-Dhamma. Podemos interpretar estas preguntas como la información que recoge el viajero cuando después de usar el mapa y llegar a su destino, empieza a conocer los lugares a los que quería ir cuando salió de casa y empieza a disfrutarlos en persona. En estas preguntas la persona puede o no haber experimentado una Visión Recta pero son un terreno muy fértil para ello.

El tercer tipo de preguntas son las preguntas prácticas. Este tipo de preguntas las hacemos cuando ya estamos seguros de que, o vamos a intentar practicar budismo (ponerlo a prueba) o ya decidimos que seremos budistas y necesitamos iniciar la práctica. Este es el viajero que llegó a un destino y decidió quedarse a vivir allí. Ejemplos de este tipo de preguntas son: ¿Cómo puedo empezar a meditar, es decir qué pasos debo seguir para iniciarme en la meditación? ¿Debo poner un altar, y si debo ponerlo cómo se usa? ¿Cómo debo practicar los cinco preceptos en mi día a día? ¿Debo seguir el Noble Camino Óctuple todo al mismo tiempo o debo hacerlo grado por grado desde la Visión hasta la Meditación? ¿Es obligatorio que tenga un maestro y si no lo consigo no puedo ser practicante?

Este tipo de preguntas son hechas por personas que ya han tenido un estudio autodidacta de las enseñanzas aunque sea básico. Las hacemos cuando hemos comprendido que el Dhamma es más práctica que teoría y deseamos poner a prueba las enseñanzas en nuestra vida tal como el Buda nos dijo que hiciéramos. Este tipo de preguntas son la puerta de la verdadera práctica budista, sin embargo no son garantía de que la persona realmente vaya a ser un practicante del Dhamma porque pueden devenir en simple ritualismo y ceremonias vacías adoptando solo las formas superficiales. Aun así los beneficios que obtendrá por hacer estos intentos son innegables, sobre todo en cuanto a la meditación.

El cuarto tipo de preguntas, el que nos ha traído aquí, son el tipo de preguntas más comunes en los foros de internet. Y son las famosas y mentadas PREGUNTAS ESTÚPIDAS.

Hay que aclarar de nuevo que cuando una persona es neófita, no tiene nada de información y entra a un foro de budismo indagando sobre el tema por primera vez, es lógico que haga preguntas básicas y confronte la información que tiene sobre el budismo sacada de la cultura popular, que siempre es errónea, con la información real. Estas preguntas no son estúpidas, son preguntas muy valiosas y muy importantes y deben ser respondidas con la mayor claridad posible, no importa lo obvias que puedan parecer.

Las preguntas estúpidas no son hechas por gente nueva en el budismo sino por gente que ya tiene una información básica de la doctrina. Aclarado esto veamos uno ejemplos de preguntas estúpidas:

¿Cómo me desapego de una persona?
¿Cómo manejo mi ira?
¿Por qué me quedo dormido cuando medito y qué puedo hacer para que no suceda?
¿Cuál es la diferencia entre el budismo y el arekrishna, hinduismo o cualquier otra religión oriental?
¿Cómo puedo hacer para levantarme temprano y meditar?
¿Cuál es el mejor material para un Japa Mala?
¿Cómo puedo sanarme? ya no quiero sentirme mal.
¿Cómo ve y que opina el budismo de la relación de pareja y cuando termina que sucede?
¿Cómo me desapego de las tentaciones de los sentidos?
¿Cómo hago para que mi novio haga lo que yo quiero?
¿Meditar sirve para arreglar los problemas del colon irritable?
Mi perrito se murió y no puedo superarlo. ¿Qué mantra me sirve para superarlo?
¿Alguien puede adentrarme en esta maravillosa filosofía o religión?

Puede que su primera reacción al ver catalogadas estas preguntas como estúpidas sea “¿pero cómo van a ser estúpidas estas preguntas? Estas no son preguntas estúpidas. Estas son preguntas normales de personas que no saben practicar el Dhamma y preguntan desde su honesto desconocimiento cómo hacer la práctica. ¡Está usted muy fuera de lugar señor mío!”. Veamos entonces a qué obedecen tan caprichosa clasificación.

Hay una diferencia básica entre una pregunta hecha por un neófito y un formulador de preguntas estúpidas. Primero como ya hemos dicho, el neófito carece de información en tanto que el segundo caso ya tiene una información aunque  sea básica. El primero está buscando información. El segundo está preguntando qué debe hacer con la información que ya tiene.

La crítica a las preguntas estúpidas radica en que no son preguntas que buscan responder cómo practicar el Dhamma, sino cómo hacer que el Dhamma haga cosas por mí que yo no quiero hacer. Estos no son viajeros como los de las preguntas anteriores, sino más bien turistas que desean pagarle a alguien para que les haga el tour, les muestre los lugares bonitos, les de las bendiciones sagradas para la buena suerte y una linda foto de recuerdo para que la vean sus amigos.

Miremos la pregunta ¿Cómo hago para desapegarme de una persona? Si ya se tiene un sustento básico de la Enseñanza budista la pregunta ya está respondida. El método ya está dado. Comprender la naturaleza del apego que consiste en el deseo bajo, entender qué es el deseo, las necesidades del ego, practicar el Noble Sendero, meditar, etc. Es decir, esta es una pregunta válida para alguien que jamás en la vida haya escuchado nada ni sepa nada de budismo, lo cual sería raro porque está preguntando específicamente por “el desapego” que prácticamente ya es un término budista y es de las primeras cosas que se explican. Ya es una muletilla de la jerga budista. Y con la explicación del desapego viene su respectivo tratamiento. Cómo se usa el Dhamma para tratar el desapego. Estudio, reflexión y meditación, etc. Trabajo espiritual en pocas palabras.

Cuando una persona pregunta ¿Cómo hago para desapegarme de una persona a la que estoy muy apegada? No está preguntando nada en absoluto sobre el concepto del desapego, ni sobre la enseñanza, ni sobre nada de budismo. Esas cosas ya las sabe. Lo que en realidad está preguntando es: ¿Qué método mágico e instantáneo puede darme el budismo para que yo deje de sentir fuerte apego hacia esta persona de un momento a otro sin que yo tenga que hacer nada que implique mi esfuerzo, mí tiempo y un mínimo de sufrimiento? Eso es lo que esta persona realmente está preguntando y en resumidas cuentas eso es lo que están buscando todas estas preguntas estúpidas.

Miremos otro ejemplo. ¿Cómo manejo mi ira? Esta pregunta se puede hacer sobre cualquier otro sentimiento intenso como tristeza o euforia. Si lo pregunta alguien que no conoce nada de budismo pues hay que explicarle las bases. Si lo pregunta alguien que ya tiene los conceptos básicos de apego, deseo mundano, meditación, el Noble Sendero, pues lo que en realidad está preguntando es ¿Qué método budista puedo usar para apagar mi ira como quien apaga una luz apretando un botón? Las respuestas a estas preguntas son prácticamente las primeras que se dan cuando un empieza a estudiar budismo. Las explicaciones para el control de emociones básicas son la explicación elemental de la práctica. Quien ya conozca estas introducciones y continúe haciendo estas preguntas es como si no hubiera escuchado ni leído nada. Y esto pasa porque lo que se ha escuchado, leído o hablado “no se ha practicado en absoluto”.

Veamos otra pregunta, ésta es especial y ejemplifica mucho mejor el concepto de pregunta estúpida. ¿Cómo puedo hacer para levantarme temprano y meditar? Esta es de oro. Aquí no se está preguntando por una técnica de meditación, ni una actitud mental, ni nada en realidad referente al Dhamma. Aquí lo que se está preguntando es ¿Cómo puedo hacer para poder levantarme y meditar temprano sin que tenga que obligarme a luchar contra mi propia pereza? ¿Estamos entendiendo el punto? Se habla de la práctica budista como si se tratara de un compendio de secretos milenarios para realizar pequeñas proezas caseras de la vida cotidiana.

Veamos otros ejemplos. ¿Cómo puedo sanarme?, ya no quiero sentirme mal. Pregunta amplia y profunda como el abismo del océano. Un poco grande para un foro de Facebook. Todo el Buda Dhamma consiste en responder esa pregunta como para comprimirla en un comentario. Otra, ¿Cómo me desapego de las tentaciones de los sentidos? ¿Podemos decir que esta persona no sabe nada del camino budista cuando está hablando de “desapego de las tentaciones de los sentidos? Esta persona ya conoce la respuesta. Lo que está buscando es la versión gringa, rápida, económica y sin esfuerzo en la puerta de su casa por tan solo 9,95$.

Veamos otra: Mi perrito se murió y no puedo superarlo ¿Qué mantra puedo usar para superarlo? Las pérdidas de seres queridos son un tema muy distinto y muy doloroso que por lo general necesitan la guía de un Maestro si las circunstancias son especialmente dolorosas como la pérdida de un hijo o de un cónyuge en un momento repentino. Pero aquí lo que vemos es el pedido de un remedio rápido (un mantra), para una situación común (la muerte de una mascota). Seguramente esta pregunta fue hecha por una adolescente en su duelo perruno, pero aún los adolescentes deben entender que hay sufrimientos en la vida que simplemente tienen que afrontar. No puedes tener una mascota sin hacer los cálculos de su muerte. A menos que tengas noventa años y te dé por comprarte una tortuga. El budismo no se hizo para arreglar obviedades ni incomodidades caseras.

Puede estar asumiendo el lector que estamos banalizando inquietudes honestas de personas en estados de sufrimiento o en honestos intentos de práctica. Pero recordemos que estamos hablando de personas que se suponen que saben lo básico del budismo. Lo básico del budismo no es inalcanzable para estas personas. Si tienen acceso a cualquier red social, tienen acceso a lo básico del Dhamma. Y si pueden leer y entender Harry Potter, pueden entender lo básico del Dhamma. No hay ningún misterio, no es una religión encriptada.

NO HAY una receta mágica para que la vida no duela. De hecho no hay tal promesa de que la vida deje de doler. En ningún lado del Dhamma se promete tal cosa. Lo que dice es que podemos superar ese dolor y convertirlo en un punto de fortaleza. En un factor de fuerza y sabiduría. Pero eso se hace trabajando y la guía ya la tenemos en las manos. Lo que estamos preguntando en realidad es de dónde sacamos a alguien que haga por nosotros lo que nosotros simplemente no tenemos la voluntad de hacer por nosotros mismos. Por eso es que estas preguntas son estúpidas. Porque ya conocemos las respuestas, pero estas no nos gustan porque implican nuestra voluntad, así que buscamos algo más fácil, instantáneo y bajo en calorías.

Hay otras preguntas que por muy honestas que sean francamente son demasiado tontas como por ejemplo. ¿Cuál es el mejor material para hacer un japa mala? Eso es en la sección de bisutería. ¿En qué se diferencia el budismo del hinduismo y las demás religiones orientales? Al parecer cinco minutos en google o Wikipedia son un trabajo de mucha exigencia intelectual. ¿Meditar sirve para arreglar el colon irritable? A veces uno va leyendo estos foros y se pregunta a uno mismo ¿Es en serio? No faltará el homeópata energético budista levitador con reiki que salte como rana a responder positivamente este tipo de inquietudes y a explicar cómo la meditación budista te arregla el colon irritado. Pero igual, eso es en la sección de homeopatía energética levitadora meditante budista con reiki y demás, que seguramente nunca falta en ningún foro budista.

La siguiente podría considerarse como la reina de las preguntas estúpidas. ¿Alguien puede adentrarme en ésta maravillosa filosofía o religión? Es cierto que la palabra budismo se asocia casi de inmediato según la cultura popular con el arquetipo Maestro-discípulo. Y que muchos van al budismo con esta idea buscando un maestro porque la idea de practicar budismo solos parece incómoda, sino aburrida. Sin embargo buscar a alguien en un foro que lo adentre a uno en el budismo a punta de comentarios de Facebook ejemplifica perfectamente el tema que estamos tratando. ¿Por qué ésta persona no se puede adentrar en el budismo a sí misma? ¿Qué le impide adentrarse en el conocimiento y la doctrina? Si tiene acceso a un grupo de Facebook tiene acceso a textos muy importantes y básicos del budismo. De hecho ahí mismo en el grupo en el que preguntó eso había un buen archivo de libros y material en pdf compilado para que los usuarios lo descarguen.

La mayoría de las veces los mismos administradores de los grupos dan esa respuesta a los que hacen preguntas por el estilo. “En la sección de archivos tenemos una selección de obras que puedes descargar. Haz clic aquí”. ¿Por qué no lo hacen? ¿Por qué “necesitan” a alguien que los “introduzca” al budismo?

La respuesta a esto es la respuesta a todas las preguntas estúpidas que vemos en las redes sociales. La expresión “preguntas estúpidas” en realidad oculta otras dos palabras aún menos amables. Pereza mental.

Lo que llamamos aquí preguntas estúpidas son requerimientos tontos de personas que simplemente no son capaces de trabajar su pereza mental ni física y se niegan a hacer uso de su sentido común y su fuerza de voluntad para hacer las cosas que se requieren, no solamente para practicar el Dhamma, ¡sino para vivir la vida! El Buda ha sido muy claro en cuanto a la realización de la práctica. Querer buscar algo más  además de la doctrina que nos dio el Buda, es buscar alguna migaja fácil de tragar debajo del plato principal porque me da pereza masticar la carne y porque tengo los dientes muy sensibles y los quiero mantener blanquitos.

Existe un dicho en mi pueblo que dice “No hay preguntas estúpidas, hay estúpidos que preguntan”. Esto es cierto. Las personas que hacen estas preguntas sí son estúpidas. Pero no son estúpidas por falta de inteligencia, innato exceso de torpeza o por alguna condición mental. Esta es una estupidez voluntaria, consentida. Es una zona de confort. Un estado plácido en el que la expresión “fuerza de voluntad” no existe.

La mala noticia es que el Dhamma sin voluntad propia no funciona. Es como si usted comprara una máquina para hacer ejercicio porque necesita bajar de peso y la lleva a su casa. Pero no la usa. Y luego la devuelve diciendo que la máquina no funciona porque no le hizo bajar de peso. Si usted no usa la máquina, no se sube en ella y se esfuerza en el ejercicio hasta sudar como caballo en una carrera, desafortunadamente usted no va a bajar de peso y seguirá engordando como cerdo en porqueriza. Como el cerdo que ejemplifica uno de los tres venenos, la ignorancia. Precisamente así es el Dhamma. Si usted no usa el Dhamma (y usarlo significa literalmente “usarlo”), usted va a ser como un cerdo que engorda constantemente mientras pregunta estupideces en internet.

Estas personas lo quieren todo en un comentario de Facebook. Literalmente quieren toda la sabiduría del Dhamma, y no las respuestas sino las soluciones a sus pequeños problemas, en el espacio de respuesta de comentarios. Un solo libro en pdf bien leído y reflexionado evitaría que una persona preguntara tantas estupideces. Algunos monjes occidentales (y he sido testigo de esto) están cansados de tener que lidiar con preguntas estúpidas que no tienen nada que ver con el Dhamma ni con la práctica, sino con ridiculeces domésticas que las personas se niegan a enfrentar por física pereza de hacerse cargo de sí mismas. Es una cuestión de madurez mental. El tema es que el grueso de estas personas dejaron la adolescencia atrás hace ya un buen tiempo.

Las preguntas estúpidas siempre van a existir. Es decir que siempre van a surgir en nosotros. El asunto es que por medio de la práctica debemos poder identificar cuando estamos haciendo una pregunta por el instinto de delegarle nuestra responsabilidad sobre nuestras cosas a alguien más o porque realmente no tenemos una respuesta. Es decir, una buena práctica es detenerse cuando se tiene una pregunta y antes de hacérsela a alguien más asegurarse de que de verdad no la puede responder uno mismo. Este es un ejercicio interesante y a menudo sorprendente. Resulta que muchas de las cosas que preguntamos en cuanto a la práctica del Dhamma que ya estamos estudiando, son preguntas cuya respuesta ya tenemos. Y darnos cuenta de ello por nosotros mismos es algo muy gratificante y a la vez curioso. Es parte de lo que enseñó el Buda cuando dijo “Se tu propio Maestro”.

El verdadero título de este artículo no debería ser Preguntas estúpidas. Ese título en realidad obedece más a un llamado de atención sobre el tema. El verdadero título de este análisis sería “Pereza Mental. Cómo prevenirla y erradicarla”. Lo cual a su vez sería una pregunta estúpida ya que la respuesta sería la misma respuesta para todas las preguntas estúpidas que hemos comentado. Usar el Dhamma con sentido común y fuerza de voluntad.

Hay otro dicho en mi pueblo: A preguntas estúpidas, respuestas estúpidas (Si ya sé, mi pueblo es un poco mala leche…) Pero como el anterior dicho indigesto, éste también es cierto. Ahora, respondamos con franqueza algunas de nuestras preguntas estúpidas. 

¿Cómo me desapego de una persona?
R/ Desapegándote de la persona.

¿Cómo manejo mi ira?
R/ Pues manejando tu ira.

¿Por qué me quedo dormido cuando medito y qué puedo hacer para que no suceda? 
R/ Porque  meditas con sueño… Duerme ocho horas completas antes de meditar. O conducir. O cocinar. O hacer cualquier cosa...   

¿Cuál es la diferencia entre el budismo y el arekrishna, hinduismo o cualquier otra religión oriental?
R/ Que el budismo es budismo, el arekrishna es arekrishna y el hunduismo es hinduismo y no budismo. Aplique el mismo razonamiento para las demás.

¿Cómo puedo hacer para levantarme temprano y meditar?
R/ Levántese temprano y medite.

¿Cuál es el mejor material para un Japa Mala?
R/ El más bonito que puedas conseguir.  

¿Cómo puedo sanarme? ya no quiero sentirme mal.
R/ Estudiando y practicando el Dhamma.

¿Cómo ve y que opina el budismo de la relación de pareja y cuando termina que sucede?
R/ El budismo no ve ni opina nada especial sobre las relaciones de pareja. Tampoco le interesa que pasa cuando terminan. Para esas respuestas vea un talk show.

¿Cómo me desapego de las tentaciones de los sentidos?
R/ Desapegándose de las tentaciones de los sentidos.

¿Cómo hago para que mi novio haga lo que yo quiero?
R/ Usted no puede hacer nada para que otros hagan lo que usted quiere. Para satisfacer esa necesidad cómprese un perro y entrénelo.

¿Meditar sirve para arreglar los problemas del colon irritable?
R/ Puede que sí pero es mucho más recomendable empezar a consumir más fibra y dejar de comer porquerías en la calle.

Mi perrito se murió y no puedo superarlo. ¿Qué mantra me sirve para superarlo?
R/ El poderoso mantra de, “deja de preguntar idioteces y supéralo”.

¿Alguien puede adentrarme en esta maravillosa filosofía o religión?
R/ No. 

En algún momento todos nos hacemos preguntas estúpidas. El problema es que nos escudamos en ellas para no practicar las Enseñanzas. Este asunto es algo semejante a los Koan de la tradición Zen. Enunciados del Maestro que parecen no tener ningún sentido y que obligan al estudiante a realizar un salto en su estado mental que puede terminar en un shock revelador. Un llamado Satori o salto hacia la sabiduría. Algo así como cuando un discípulo le pregunta algo a su Maestro y este le responde con algo que no tiene absolutamente nada que ver con la pregunta y que además carece de sentido alguno. Esto obliga al discípulo a pensar por sí mismo como si el Maestro le estuviera devolviendo la pregunta en la cara para que se enfrente con ella en lugar de delegarla. 

Los Koan tienen lugar en un espacio de verdadera práctica budista entre Maestro y discípulo. Nuestro caso es mucho más mundano y superficial. En realidad todas las preguntas estúpidas que se hacen en los foros y en las salas de meditación tienen una y solo una respuesta específica. Suponga que está frente a un monje budista después de una sesión de meditación en el espacio de las preguntas. Usted de manera solemne le pregunta al monje: Maestro, ¿Cómo puedo hacer para lograr el desapego? Y el monje le responde: Lave sus calzoncillos a mano. Pero con “jabón de coco”. Usted queda con cara de idiota sin entender qué acabó de suceder.

Lo que sucedió fue que el monje le dio la respuesta a todas las preguntas estúpidas que la gente hace por pereza mental. Pregunta: ¿Cómo puedo lograr el desapego? Respuesta: Lave sus calzoncillos a mano. Pero con “jabón de coco”. Lo que el monje realmente quiso decir fue:

Deja de preguntar estupideces ¡Y ponte a practicar el Dhamma!


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martes, 23 de abril de 2019

El escándalo oculto de la SGI (Soka Gakkai). Los papeles de Yashiro.


 
Entre marzo y abril de 2.017 se publicó en este blog una serie de cinco artículos bajo el título “Peligros dentro del budismo”. Uno de esos artículos está dedicado a la secta Soka Gakkai o SGI como es conocida. En ese artículo se explica detalladamente el origen, desarrollo y funcionamiento de esta secta y las pruebas por medio de las cuales podemos afirmar que se trata de una organización fraudulenta pseudoreligiosa esparcida por todo el mundo, especialmente en el continente americano, y cuyo objetivo es engañar a los pueblos a través de una falsa doctrina budista, deformada e incompleta, con el propósito de concentrar capital, someter la voluntad de los creyentes y generar poder político. Esta secta, que prácticamente fue echada del Japón su país natal casi en su totalidad, intentó entrar en una verdadera y antigua tradición budista a través de engaños, apoderarse de su autoridad expulsando a sus verdaderos protectores y usarla para crear un monopolio mercantilista usando el nombre del Buda, el Sutra del loto y la historia de Nichiren Shoshu para crear un imperio. Afortunadamente fueron descubiertos y fracasaron rotundamente. Sin embargo aún continúan engañando personas, ahora en nuestros países, por lo cual esta información es sumamente valiosa en tiempos en los que el budismo experimenta su gran expansión en occidente.

El documento que leerá a continuación fue enviado por un lector del blog ex miembro de la SGI. En este texto se explica con mayor detalle los acontecimientos que llevaron a la expulsión de la Soka Gakkai  de la tradición Nichiren Shoshu de Japón y la excomunión de su presidente actual Daisaku Ikeda.  

A continuación el texto:

Un servidor también vivió, comió y compartió en las entrañas del monstruo por mucho tiempo. Documentos que dejo en su idioma original y que ponen en evidencia las astutas maniobras del “monstruo” para quedar como los “buenos” de la película.

“No todo es oro lo que reluce” aunque a veces cuesta mucho trabajo darse cuentea de la farsa y mantener un sincero agradecimiento porque al fin y al cabo Soka Gakkai ha hecho una gran labor de expansión de las enseñanzas de Nichiren Daishonin.

Después del énfasis con el que se habla de la operación “c” y de “satanizar” a los monje de la Nichiren Shoshu (Con quienes no tengo absolutamente nada que ver dicho sea de paso), aquí hay otra versión de los hechos que dan luz a cómo se fueron gestando los acontecimientos en los años 90.

Nota introductoria del publicador: El Dai-Gohonzon es el mandala sagrado original firmado por el mismo monje japonés Nichiren, fundador de la tradición Nichiren Shoshu en el siglo XIII.

Los papeles de Yashiro y el Dai-Gohonzon (Traducción del inglés):

Si alguna vez se necesitaron pruebas para demostrar la validez de la extraordinaria habilidad que tiene el Dai-Gohonzon para estimulas a nuestros creyentes budistas, son los Documentos de Yashiro. Si el Dai-Gohonzon nunca hubiera existido, tampoco tendríamos los Papeles de Yashiro. De hecho, no sería una exageración decir que tampoco existiría el SGI.

En una publicación reciente sobre los Papeles de Yashiro, Richard Durham escribió como el Soka Gakkai había planeado apoderarse de la tradición Nichiren Shoshu (portadora original del budismo Nichiren  Shoshu) para hacerse con el control del Dai-Gohonzon.

Su artículo citado declaró:  

En la década de los 1.970, los Gakkai tenían planes para ya sea: 1). Absorber toda la religión Nichiren Shoshu para controlar el Dai-Gohonzon (convirtiéndolo en un departamento del Gakkai) o; 2). Hacer un plan solo para fracasar.

Los memorándums internos que prueban esto se filtraron a la prensa y se hicieron conocidos como “Los papeles de Yamasaki y Yashiro”.

Las cabezas rodaron y el 22 de abril de 1.980, Daisaku Ikeda se disculpó cuando presentó sus puntos de vista personales en el artículo: “Reflexiones sobre el 23 aniversario de la muerte de mi gran maestro, Josei Toda”. Aceptó la responsabilidad de una serie de problemas que involucraban a la Gakkai e hizo el siguiente voto:

“De ahora en adelante, reverenciaremos eternamente el linaje sucesivo de los sumos sacerdotes como los grandes maestros del Budismo”. (Seikyo shimbun, 2 de abril de 1.980)

El Sumo Sacerdote Nikken Shonin reconoció que con este voto, Ikeda mostró su arrepentimiento y sincera disculpa a los Tres Tesoros. Él dio la siguiente orientación al sacerdocio y laicos en Nichiren Shoshu en la Gran Ceremonio de la transferencia de la sede de la ley: “En tanto Ikeda mantenga su promesa de cambiar su comportamiento incorrecto y esté haciendo un esfuerzo sincero, sería un gran error criticar su calumnia pasada.” (Dai-Nichiren, mayo de 1.980,, p.15)

Y respaldando esto, el Sumo Sacerdote de Nichiren Shoshu declaró: “Como evidencia adicional de que la Soka Gakkai Había realizado una estrategia premeditada, me refiero a un Documento presentado el 12 de abril de 1.974 y dirigido a Daisaku Ikeda cuya finalidad era definir como la Soka Gakkai podría controlar el Templo Principal de la Tradición Nichiren Shoshu, los autores del informe son Yamasaki y Yashiro, ambos principales asesores legales de la Soka Gakkai en ese momento:  

MEMORANDO: 19 DE ABRIL DE 1.974 A: Daisaku Ikeda DE: Yamasaki y Yashiro (YASHIRO) ASUNTO: Cabeza del Templo; “Hemos estudiado con éxito todos los asuntos del Templo Principal. Presentamos que hay dos formas por las cuales podemos manejar y gestionar todo Nichiren Shoshu.

MÉTODO #1 Soka Gakkai tien que finalizar sus Relaciones con el Templo Principal en el futuro. Debemos planear una autoreforma, pero sólo superficialmente. De ese modo pareceremos impecables a los ojos de todo el mundo. De hecho, tras bambalinas estaríamos sentando las bases del intrincado trabajo preparatorio que nos permitiría hacer un rompimiento limpio y completo con el Nichiren Shoshu en tres años.

MÉTODO # 2 Planearemos solidificar nuestra columna vertebral como movimiento tomando absoluto y total control del Templo Principal. Con el fin de preparar este objetivo de control, recomendamos cuatro iniciativas en curso.

1.     Controlar la cabeza financiera del Templo y de la burocracia corporativa.
2.     Controlar el flujo de caja dentro de Nichiren Shoshu para que Nichiren Shoshu se vuelva cada vez más dependiente del apoyo de Soka Gakkai.
3.     Control de todo el liderazgo que preside a los creyentes de Nichiren Shoshu, y el control de la subsecuente evaluación y destitución del liderazgo. Además, sugerimos el claro establecimiento de la amplia autoridad del Jefe General de Todos los laicos (Hokkeko-Sokoto) * fortaleciendo y expandiendo esa posición tal como está delineada actualmente en los estatutos de Nichiren Shoshu.
4.     Finalmente, recomendamos el establecimiento de una Autoridad central laica para supervisar a todos los religiosos del movimiento (incluyendo tanto al clero como a loslaicos) en países extranjeros. ** “*Daisaku Ikeda ha mantenido esta Posición ** EL establecimiento de la Soka Gakkai Internacional con Daisaku Ikeda como su presidente.

Dicho informe fue presentado con la firme intención de lograr todos los puntos detallados dentro de tres años. Entonces, no es de extrañar que para 1.977 movimientos radicales y desviados comenzaran a iniciarse abiertamente.

El espíritu férreo del Sumo Sacerdote y el estado de alerta de muchos sacerdotes y creyentes laicos bloquearon el plan del maestro de la Soka Gakkai. Sin embargo, la ratificación de la Soka Gakkai a ese memorándum resultó no solo en la corrupción de sus propias finanzas y burocracia, sino también y más significativamente de las doctrinas y enseñanzas de Nichiren Shoshu.

La existencia de estos documentos crea una situación de extrema incomodidad y vergüenza para el SGI después de su negación de que el Dai-Gohonzon no tiene nada de especial (algo increíble para los mismos miembros de la SGI. “Nota del publicador”). El hecho mismo de que los Gakkai quisieran tomar el control de Nichiren Shoshu, y por defecto el Dai-Gohonzon, es muy indicativo de la autenticidad de los Dai-Gohonzon. ¿Por qué otra razón una organización laica querría tomar el control de sus raíces seculares?

En la reunión de líderes de la SGI-SA en enero del 2.016, cuando nos informaron de la noticia de que la GI ya no consideraba al Dai-Gohonzon como algo especial, una líder de la división de mujeres jóvenes taiwanesas tuvo tremendas dificultades para aceptar las nuevas directivas de la SGI, aunque nunca lo había visto (el Dai-Gohonzon) por sí misma. Fue su padre quien lo había visto varias veces y había vuelto a casa con historias maravillosas de experiencias increíbles en presencia del Dai-Gohonzon.

En la reunión, ella declaró que su padre le había dicho categóricamente que estaba preparado para hacer cualquier cosa por el presidente Ikeda debido a sus experiencias con el Dai-Gohonzon, y que estaba visiblemente nervioso mientras los líderes de la SGI intentaban convencerla de que el Dai-Gohonzon era solo otro Gohonzon “normal”.

De hecho, pregunté quién le estaba dando la espalda a quién y no dijo nada, ¡aunque yo era la única persona en la habitación que había visto el Dai-Gohonzon y sabía exactamente a qué se refería esta joven! No tenía sentido intentar y discutir sobre algo de lo que nadie tenía ni la menor idea de lo que estás hablando o el punto que estás tratando de explicar. Así que como estrategia decidí crear un debate mundial sobre el Dai-Gohonzon. En ese momento tenía mucho que aprender y sentía ingenuamente que estaba cometiendo un error.

Sin embargo, desde entonces me he dado cuenta de que la pertenencia a la SGI es una atroz farsa y una mentira constante. Aquellos que están postulando para liderazgo de la SGI no tienen idea de las causas que están creando.

Parte del problema radica en el hecho de que muchos de la SGI que pensaro que vieron el Dai-Gohonzon, nunca lo vieron del todo. La mayoría de los miembros cantaron una copia excepto en ocasiones propicias, ¡y todo esto se debió a los documentos de Yashiro! ¡La filtración de este documento causó tanto temor, precupación y consternación que secretamente los Sacerdotes comenzaron a intercambiar el Dai-Gohonzon por una copia de madera!

En el momento en que se filtraron los documentos de Yashiro, el Shohondo (Majestuoso edificio construido por el SGI en los 70s como su templo. Ahí se guardaba el Dai-Gohonzon original  del monje Nichiren. “nota del publicador”) y la tierra sobre la cual se construyó pertenecían al SGI. No se necesita mucha imaginación para ver con qué facilidad el Gakkai pudo haber tomado el control del Dai-Gohonzon mientras estaba dentro del edificio. Además, el temor de perder esta gema absoluta y la gran desconfianza hacia el SGI continuó mucho tiempo de que este abandonó el control del Shohondo y donó el edificio, así como la tierra en la que se encontraba a los sacerdotes.

Estoy seguro de que cuando todo esto sucedió, Daisaku Ikeda ya sabía que los Sacerdotes habían intercambiado el Dai-Gohonzon con una copia. Pero debido a las dinámicas deshonestas involucradas, mantuvo estos hechos ocultos a los miembros, a pesar de que éstas fueron las razones reales por las que se vio obligado a “ceder” tanto la tierra como el Shohondo a Nichiren Shoshu. Hizo esto como manera de volver a asegurar el acceso al Dai-Gohonzon para los miembros de la SGI.

Desafortunadamente, a pesar de que el SGI ya no tenía ningún control del Shohondo, los Sacerdotes aún se sentían comprensiblemente muy incómodos con el SGi y continuaron su práctica de cambiar el Dai-Gohonzon por una copia. Cuando Nichiren Shoshu finalmente excomulgó a Daisaku Ikeda, esto tuvo el desafortunado efecto secundario de que muchos miembros de la SGI no tenían idea de a qué se debía tanto alboroto, por lo que permanecieron leales a Daisaku Ikeda.

La excomunión les dio a los Sacerdotes la oportunidad de deshacerse del Shohondo que para ellos era el ícono de la SGI en el cual sentían que casi habían perdido el Dai-Gohonzon. Los Sacerdotes vieron el Shohondo como un caballo de Troya y como consecuencia directa lógicamente querían que se fuera. El efecto directode todo esto es haber ralentiado severamente la marea de Kosen Rufu (Kosen Rufu: expresión procedente del Sutra del Loto del cual se fundamenta la tradición Nichiren Shoshu. La expresión “la marea de Kosen Rufu hace referencia a la divulgación de las enseñanzas de Buda a través del Sutra del Loto. “Nota del publicador”).

Es imperativo que la SGI acepte toda la responsabilidad por sus acciones pasadas, se disculpe inmediatamente y se vuelva a conectar inmediatamente con el Dai-Gohonzon, el verdadero elemento vital de Kosen Rufu, la verdadera razón por la cual el Sr Makiguchi (Fundador original de la SGI) se sacrificó… En una ida y vuelta, los Papeles de Yashiro finalmente llevaron a la destrucción al Shohondo, lo cual es un verdadero elemento de reflección.

Fin del texto.

El primer artículo de este blog sobre la SGI complementado con esta información nos da una idea clara sobre de qué está hecho el SGI y lo que sigue haciendo. Por décadas postularon que el Dai-Gohonzon original de Nichiren era el centro y fuente de su doctrina e intentaron robárselo de todas las maneras posibles a los monjes que lo han guardado por más de setecientos años. Tanto era el interés en apoderarse de esta importante reliquia budista para manejar a los creyentes que incluso donaron el gigantesco edificio del Shohondo y la tierra donde estaba construido con tal de que el Dai-Gohonzon no saliera de allí y así poder tener la oportunidad de robarlo. La avaricia de Ikeda es simplemente increíble.

Ahora, después de haber perdido la batalla contra los monjes de la tradición Nichiren Shoshu y ver perdidas todas sus esperanzas de suplantarlos para usar el Dai-Gohonzon, deciden que en realidad el Dai-Gohonzon no es tan importante como lo habían estado pregonando durante décadas y que solo se trata de “un mandala más…” Esto pasa en oriente, en países budistas, donde el peso y la autoridad de una tradición genuina y antigua como la Nichiren Shoshu si tiene la credibilidad que se merece.

Por otra parte, en nuestras latitudes se sigue usando la mentira de que la SGI se basa en el Dai-Gohonzon debido a que se desconoce la verdadera historia de la SGI y de todas maneras pueden fácilmente desacreditar a la verdadera orden Nichiren tachándola de arrogante debido a su lejanía y la falta de información que hay sobre ella. Según ellos, la orden Nichiren Shoshu excomulgó a Ikeda porque los monjes “le tienen envidia” a su presidente.

Si usted asiste a alguna reunión de la SGI ellos le van a hablar de sus orígenes, de sus fundadores y de su filosofía, de integración cultural y de muchas cosas lindas. Pero de la excomunión de su presidente, del escándalo de los papeles de Yamazaki y Yashiro, de todos pleitos legales que perdieron contra la verdadera orden Nichiren, de la fama horrible que tienen en todo Japón y del cambio de las directivas en cuanto al Dai-Gohonzon en oriente pues, difícilmente van a ser sinceros. Eso no es bueno para el negocio. 

La sola historia de la SGI es una flagrante muestra de hipocresía y una confirmación de que la SGI no es más que una vulgar secta multimillonaria. Como dice el dicho de los embaucadores: Si tus doctrinas no encajan con los hechos, pues cambia los hechos para que encajen en tu doctrina. ¿Qué más necesitan los seguidores de la SGI para entender que están siendo usados y engañados?

La cúspide del plan de la Soka Gakkai no era simplemente apoderarse del Dai-Gohonzon y con él de la tradición Nichiren y de puestos políticos en el Japón. El gran objetivo del SGI era ser la cara del budismo en occidente y, atención a esto, proclamar al propio Daisaku Ikeda como el verdadero Buda viviente. Sí, ha leído usted bien.

Daisaku Ikeda
Presidente de SGI internacional.


En los setentas esto era proclamado por los seguidores de Ikeda en medio de su éxtasis y emoción por la construcción del Shohondo cuando creían que se iban a comer el mundo. Hoy en día no es una declaración muy popular, pero para un verdadero fanático de la SGI de los que defienden la organización (y a su amado presidente) con uñas y dientes, esto es prácticamente un hecho. Uno muy triste. 

El SGI sigue progresando en países latinoamericanos. Distribuyen revistas, libros y productos de promoción de su ideología. Si se examina con atención todas sus publicaciones apuntan sutilmente a entronar a Ikeda como un ser iluminado. Como cualquier secta, el SGI aprovecha las crisis económicas y sociales de los pueblos para presentarse como una propuesta nueva a los sufrimientos y dudas existenciales de las personas. Igual que un buitre cerca de un moribundo, las sectas esperan el momento de mayor vulnerabilidad para alimentarse.

Como siempre, el objetivo de divulgar esta información no es que sea tomada como verdad incuestionable. Eso es precisamente lo que hacen las sectas. El objetivo es que la sociedad se informe a sí misma, investigue, cuestione y compruebe por sí misma si una organización es o no honesta ante la sociedad y si detrás de las promesas mágicas de felicidad instantánea hay o no un manipulador especializado en explotar la fe religiosa de las personas.

Agradezco profundamente a la persona que ha enviado la información y también quiero agradecer a todas las personas que han compartido  y divulgado los artículos referentes a estos temas. He recibido infinidad de mensajes de personas agradeciendo y apoyando el trabajo realizado y a otros tantos que han aclarado sus dudas gracias a los artículos y han abandonado la secta de Ikeda. Como budistas es nuestro deber proteger el Dhamma y nuestro derecho compartir información de nuestro interés.